Ich weiß nur, dass ich nichts wissen werde: kann das jemals eine Währung für Buddhisten haben?

„Ein Narr, der seine Dummheit kennt, ist zumindest insofern weise, aber ein Narr, der sich für weise hält, ist tatsächlich ein Narr.“ - Dhammapada 63

Wenn sich eine törichte Person bewusst wird, dass sie töricht ist, besteht Potenzial für spirituelles Wachstum. Aber der Narr, der sich für weise hält, blockiert sich aufgrund seiner Täuschung von jeder spirituellen Entwicklung.

Nicht ganz sicher, wonach Sie suchen. Das „Ich werde nichts wissen“ hat positive Auswirkungen in dem Sinne, dass es uns erlaubt, das Leben mit mehr gesundem Menschenverstand zu führen. Es fördert auch unsere spirituelle Seite in dem Sinne, dass wir uns selbst und unsere Umgebung mehr beobachten. Wir neigen dazu, uns ein bisschen mehr zu beruhigen und bescheidener zu sein in Bezug auf die Weite, die das Universum ist, und wir sind die kleinsten winzigen Punkte darin. Wir kommen zurück zu den Grundlagen.

Wenn wir merken, dass wir etwas nicht wissen, fangen wir automatisch an, Fragen dazu zu stellen. Zu versuchen zu wissen, was wir nicht wissen, liegt in unserer Natur. Wir sind neugierig. In unserem Kopf beginnt ein Hintergrundprozess zu laufen, der die Existenz und alles darin in Frage stellt. Dies unterstützt unsere Praxis. Oder besser gesagt, unser Leben wird zu einer Art Übung für sich. Wir neigen dazu, diesen Moment einfach ein bisschen mehr zu spüren.

Es gibt zwei Vorteile, wenn man Selbstunwissenheit erkennt: auf niedriger Ebene und auf hoher Ebene.

Die hohe Ebene ist die Anerkennung der eigenen grundlegenden Unwissenheit. Dies ist entscheidend für den buddhistischen Prozess, da dies der allererste Schritt im buddhistischen Prozess des Werdens dessen ist, was wir sind, der Kette der Kausalität und des Verständnisses dieses Stücks Philosophie. Lesen Sie mehr darüber für weitere Informationen.

Die Low-Level-Version erkennt die eigene konventionelle/relative Unwissenheit. Diese Low-Level-Version hat tatsächlich den praktischsten Nutzen!

Hier hat dieses Verständnis unserer relativen Unwissenheit den Vorteil, mitfühlender gegenüber anderen zu sein (wie auch gegenüber allen anderen Brahmaviharas in gewisser Weise), den Eifer zu entwickeln, den Dharma zu lernen, offener für neues Wissen zu sein und sich des eigenen Geistes bewusster zu sein und Übertretungen, und einfach insgesamt ein guter Mensch zu sein, weil Sie wissen, dass Sie es nicht wissen, also können Sie genauso gut Gutes tun!

Ich weiß eines: dass ich nichts wissen werde.

Selbst auf der "letzten Ebene" ist es meistens wahr, denn wie das Diamant-Sutra feststellt, kennt die Person, die erleuchtet ist, keine Person, die erleuchtet ist. Es gibt kein Ego, keine Individualität oder eine Person, außerdem gibt es, wie das Herz-Sutra sagt, kein Leiden, keine Ursache des Leidens, kein Wissen, nichts. Dies waren alles Illusionen, die auf Illusionen gestapelt wurden, um Illusionen zu hinterlassen.

Das ist Agnostizismus, eine Ansicht, die der Buddha im Brahmajala Sutta ausdrücklich als dumm bezeichnet. Ich zitiere aus meinem Buch Conversations with the Buddha, S. 22 (siehe auch S. 25):

„Die ‚Eel Wrigglers‘ (amaravikkheppika), was auch als ‚endlose Äquivokatoren‘ übersetzt werden kann, sind Agnostiker, die sich weigern, sich auf irgendeine Ansicht festzulegen, sondern einfach sagen: ‚Ich sage dies nicht, ich sage das nicht ... Ich sage nicht, dass es anders ist, ich sage nicht, dass es nicht ist, ich sage nicht nicht, dass es nicht ist. Dieser Glaube, wenn wir ihn so nennen können, basiert auf dem Wunsch, Lügen, Anhaftung und Kreuzverhör zu vermeiden, was einfach aus dem Nichtwissen kommt. Dies sind die ersten drei Argumente. Das vierte Argument ist, weil man dumm und dumm ist ."

Diese Ansicht sollte von der Ansicht unterschieden werden, dass der Dharma trans-linquistisch und trans-rational ist, obwohl die beiden Ansichten oft miteinander vermengt werden, insbesondere von westlichen Studenten.