Sehen Sie, es gibt nur eine Konstante, eine Universalität, es ist die einzige wirkliche Wahrheit: Kausalität. Handlung. Reaktion. Ursache und Wirkung. (...) Die Wahl ist eine Illusion, die zwischen denen mit Macht und denen ohne Macht geschaffen wird. (...) Unter unserer selbstbewussten Erscheinung ist die Wahrheit, dass wir völlig außer Kontrolle geraten sind. Kausalität. Es gibt kein Entrinnen, wir sind für immer seine Sklaven.
-- Der Merowinger, The Matrix Reloaded
Ich habe irgendwo gelesen/gehört, dass die Illusion von Kontrolle und Wahl eine Quelle des Leidens ist. Sieht es der Buddhist unnachgiebig als Merowinger?
Sehen verschiedene Gruppen des Buddhismus diesen Punkt unterschiedlich?
BEARBEITEN:
Bitte ergänzen Sie Ihre Antworten. Wie beziehen sich diese Ansichten jenseits der Ansichten zur Kausalität (deterministische oder stochastische Wahrnehmung) auf das Leiden? Gibt es einen Zusammenhang zwischen Leiden und der Wahrnehmung von Wahlmöglichkeiten? Das Missverständnis von Kausalität und Kontrolle kann Leiden hervorrufen?
Wenn ich so kühn sein könnte, den Standpunkt des Buddhismus in Bezug auf die westliche Philosophie zu identifizieren, würde ich sagen, dass die buddhistische Position zum freien Willen der des Kompatibilismus nahe kommt (siehe Wikipedia-Eintrag ).
Grundsätzlich kann das Universum einerseits als deterministisch angesehen werden. Auf der anderen Seite führt unsere Entscheidungsfindung objektiv zu unseren Ergebnissen. Selbst wenn unsere Entscheidungen metaphysisch von verschiedenen Faktoren bestimmt werden, führen schlechte Entscheidungen immer noch zu schlechten Ergebnissen und gute Entscheidungen zu guten Ergebnissen.
Aus dieser Perspektive bietet der Buddhismus einen Weg, der inhärenten Dominanz des deterministischen Universums zu entkommen, indem er die Kontrolle über seinen Geist ausübt. Da unsere Existenzerfahrung zu 100 % vom Verstand zusammengestellt wird, haben wir Einfluss auf unsere Erfahrung.
In der buddhistischen Philosophie ist nicht die Illusion der Kontrolle die Quelle des Leidens, sondern das Festhalten an etwas, von dem Sie denken, dass es auf eine bestimmte Weise sein sollte, während es in Wirklichkeit nicht so ist. Im Grunde klammert man sich an Illusionen.
Der gesamte buddhistische Weg kann als Streben nach Freiheit durch Beherrschung des Geistes angesehen werden. „Meisterschaft“ bedeutet, wie mein Zen-Meister sagt, den Geist zu bedienen, anstatt sich vom Geist bedienen zu lassen.
Kausalität. Handlung. Reaktion. Ursache und Wirkung
Dies ist mit dem Theravada- Buddhismus vereinbar. Dies wird in der abhängigen Entstehung behandelt
Die Wahl ist eine Illusion, die zwischen denen mit Macht und denen ohne Macht geschaffen wird
Nicht relevant. Da es niemanden mit absoluter Macht gibt, sind wir auch keine Marionetten einer äußeren Kraft.
Nachdem ich dies gesagt habe. Wir haben im gegenwärtigen Moment ein gewisses Maß an Wahlmöglichkeiten, was einen gewissen Grad an Einfluss auf die Zukunft hat, und somit einen gewissen Grad an Einfluss auf die Zukunft.
die Wahrheit ist, dass wir völlig außer Kontrolle sind
Stimme nicht zu. Wir haben ein gewisses Maß an Kontrolle, aber keine absolute Kontrolle ( Anatta - Natur, Existenzzeichen ), dh unscharf, stochastisch und komplex.
Kausalität. Es gibt kein Entrinnen, wir sind für immer seine Sklaven.
Nicht dafür.
Indem Sie Ursache und Wirkung ( abhängiges Entstehen ) verstehen, können Sie aus diesem Teufelskreis ausbrechen und Nirvana erreichen . Du bist im Nirvana, wenn du den Kreislauf des abhängigen Entstehens durchbrichst und somit frei von Ursache und Wirkung bist.
Auch Ursache und Wirkung im Buddhismus ist eher wie:
Daher sind wir weder vollständig versklavt noch vollständig frei davon. Wir haben ein gewisses Maß an Wahlmöglichkeiten, aber keine absolute Wahl. (Siehe Existenzmerkmale )
Gibt es einen Zusammenhang zwischen Leiden und der Wahrnehmung von Wahlmöglichkeiten?
Auch jede Form der Wahrnehmung trübt deinen Blick auf die Realität. Daher führt jede Wahrnehmung in Bezug auf die Wahl auch zu Elend, wenn Sie durch farbiges Glas schauen (siehe Moha und Avidyā in den 3 ungesunden Wurzeln ).
Meiner Meinung nach ist Determinismus ein Merkmal, das in allen bedingten Phänomenen auftritt (zumindest in allen Phänomenen unserer subjektiven Erfahrung), wodurch diese Phänomene bedingungslos Kausalität und Bedingtheit folgen.
Bei X Bedingungen treten Y Konsequenzen auf; Y hängt von X ab, um zu entstehen.
Eine Tatsache oder ein Sachverhalt A führt zu einem neuen Sachverhalt B; B wird durch A verursacht.
Diese Reihenfolge der Dinge ermöglicht es uns, Ereignisse vorherzusagen, Umstände zu manipulieren, unsere Erfolgschancen zu erhöhen und gewünschte Ergebnisse zu erzielen. Sowohl Dhamma als auch Wissenschaft folgen diesem, wobei Ersteres den Hauptzweck hat, Befreiung von Dukkha und dem Kreislauf der Wiedergeburt zu erlangen.
Was das Dhamma-Training meiner Meinung nach nicht tut, ist den Determinismus zu „umgehen“, sondern zu ändern, welche Faktoren entscheidend sind, um Interpretationen, subjektive Erfahrungen, Absichten und Taten entstehen zu lassen. Anstatt sich von den „aufgezwungenen“ Interpretationen anderer leiten zu lassen, werden wir selbst an solche Interpretationen gewöhnt und gewöhnt; wir selbst zu Replikatoren solcher Interpretationen werden; Absichten und neue Interpretationen aus solchen gewohnheitsmäßigen und erlernten Interpretationen zu erzeugen.
Rechte Ansicht ist der Schlüssel für all dies: RV wird durch Argumentation oder durch den Einfluss anderer erreicht, was dazu führt, dass neue Informationen erworben oder produziert werden, die dazu führen könnten, dass unsere Interpretation keine affektiven und kognitiven Widersprüche zwischen Erwartungen und Tatsachen hervorruft.
Wenn die rechte Ansicht ausreichend entwickelt ist, beginnen sich auch andere mentale Faktoren und Qualitäten zu entwickeln, während andere in ihrer Präsenz und ihrem Einfluss abnehmen. Dies macht das eigene kritische Urteilsvermögen, die Reflexion und das Wissen (beides geleitet von der Weisheit, die wir zuvor kultiviert haben) stärker, wenn wir Entscheidungen treffen oder etwas beabsichtigen, oder, um es aus der entgegengesetzten Perspektive zu sagen, es uns erlaubt, nicht blind und impulsiv zu werden beeinflusst durch alte Gewohnheitsmuster, durch die Meinungen anderer, durch nicht unterstützte Annahmen, durch die weltlichen Winde usw.
Ich würde das oben Gesagte nicht zusammenfassen, indem ich feststelle, dass der Geist über die äußeren Bedingungen vorherrscht. Denn ausnahmslos ist es der Geist, der Geisteszustände entstehen lässt . Solange die Bedingungen für das Entstehen von Absichten gegeben sind, werden Absichten entstehen, Entscheidungen getroffen und Taten (Gedanken, Kommunikation oder körperliche Handlungen) ausgeführt werden. Die Frage ist also, welche Faktoren und Bedingungen für das Entstehen von Absichten in einem bestimmten Kontext verantwortlich sind.
Stattdessen würde ich das oben Gesagte zusammenfassen, indem ich sage, dass das Training im Dhamma die Faktoren stärkt, entwickelt und zur Erfüllung bringt, die Weisheit und ein achtsames Leben hervorbringen, während diejenigen geschwächt, verringert und beseitigt werden, die zu Unwissenheit und Akritik führen und impulsives Leben.
Das sagt ,
Auf diese Weise weist der Buddha auf eines der charakteristischsten Merkmale seiner eigenen Lehre über Kamma hin: dass die gegenwärtige Erfahrung von Freude und Schmerz ein kombiniertes Ergebnis sowohl vergangener als auch gegenwärtiger Handlungen ist. Dieser scheinbar kleine Zusatz zum Begriff von Kamma spielt eine enorme Rolle, um die Ausübung des freien Willens und die Möglichkeit zu ermöglichen, dem Leiden ein Ende zu setzen, bevor die Auswirkungen aller vergangenen Handlungen ausgereift sind. Mit anderen Worten, dieser Zusatz macht die buddhistische Praxis möglich und ermöglicht es einer Person, die die Praxis abgeschlossen hat, zu überleben und sie anderen mit voller Autorität zu lehren. Weitere Informationen zu diesen Punkten finden Sie in den Artikeln „ Karma “, „ Eine Zuflucht in geschicktem Handeln “ und „ Fünf Haufen Ziegel “; siehe auch dieEinführung in The Wings to Awakening , zusammen mit den Einführungen zu den Abschnitten über Geschicklichkeit und Kamma & das Ende von Kamma in diesem Buch.
Ich denke, die Zusammenfassung ist, dass, obwohl die Vergangenheit die Gegenwart beeinflusst und die Gegenwart die Zukunft beeinflusst, wir dennoch auch in der Gegenwart wählen (uns selbst kontrollieren) können, was das Ausmaß beeinflusst, in dem wir jetzt befreit sind.
Ich habe die oben zitierten Hyperlinks durchgesehen; und was mir als das relevanteste Snippet/Auszug/Highlight aus jedem Link erschien, war:
Kamma
Anstatt resignierte Ohnmacht zu fördern, konzentrierte sich die frühe buddhistische Vorstellung von Karma auf das befreiende Potenzial dessen, was der Geist in jedem Moment tut. Wer Sie sind – woher Sie kommen – ist nicht annähernd so wichtig wie die Motive des Geistes für das, was er gerade tut. Auch wenn die Vergangenheit für viele der Ungleichheiten verantwortlich sein mag, die wir im Leben sehen, ist unser Maßstab als menschliche Wesen nicht die Hand, die uns ausgeteilt wurde, denn diese Hand kann sich jederzeit ändern. Wir messen uns selbst daran, wie gut wir die Hand spielen, die wir haben. Wenn Sie leiden, versuchen Sie, die ungeschickten mentalen Gewohnheiten nicht fortzusetzen, die diese bestimmte karmische Rückkopplung am Laufen halten würden. Wenn Sie sehen, dass andere Menschen leiden, und Sie in der Lage sind zu helfen, konzentrieren Sie sich nicht auf ihre karmische Vergangenheit, sondern auf Ihre karmische Gelegenheit in der Gegenwart:
Dieser Glaube, dass die eigene Würde nicht an der eigenen Vergangenheit, sondern an den gegenwärtigen Taten gemessen wird, widersprach den indischen Traditionen kastenbasierter Hierarchien und erklärt, warum die frühen Buddhisten so viel Spaß daran hatten, sich über die Anmaßungen lustig zu machen und Mythologie der Brahmanen. Wie der Buddha betonte, konnte ein Brahman nicht deshalb eine überlegene Person sein, weil er aus einem Brahmanenleib kam, sondern nur, wenn er mit wirklich geschickten Absichten handelte.
Geschicklichkeit
Die grundlegendste Lektion, die er gelernt hat, war, dass mentale Fähigkeiten entwickelt werden können.
Die Khandhas
Stattdessen zitiert es ihn mit den Worten, dass sich selbst in irgendeiner Weise zu definieren bedeute, sich selbst einzuschränken, und dass die Frage "Was bin ich?" wird am besten ignoriert. Dies deutet darauf hin, dass er das Konzept der Khandhas formulierte, um andere, andere Fragen zu beantworten. Wenn wir als Meditierende dieses Konzept optimal nutzen wollen, sollten wir uns ansehen, was diese ursprünglichen Fragen waren, und feststellen, wie sie auf unsere Praxis anwendbar sind.
Das Erwachen
Nachdem er mehrere falsche Wege ausprobiert hatte, darunter formlose geistige Vertiefungen und körperliche Strenge, stieß er auf den Weg, der schließlich funktionierte: den Geist in die Gegenwart zu bringen, indem er ihn auf den Atem konzentrierte und dann eine ruhige, achtsame Analyse der Prozesse des Geistes als sie präsentierten sich direkt seinem unmittelbaren Bewußtsein. Da er diese Prozesse als unbeständig, stressig und nicht-selbst ansah, gab er sein Gefühl der Identifikation mit ihnen auf. Dies führte dazu, dass sie sich auflösten, und was blieb, war Todlosigkeit (amata-dhamma), jenseits der Dimensionen von Zeit und Raum. Dies war das Glück, nach dem er gesucht hatte.
So wie ich es verstehe, ist die Lehre, dass das einfache Bild von "Ursache und Wirkung", das die westliche / wissenschaftliche Sichtweise dominiert, eine Fiktion ist, denn jede Ursache hat viele Wirkungen und jede Wirkung hat viele Ursachen. Vor diesem Hintergrund erscheint der Begriff der persönlichen Wahl vielleicht zu einfach, um erklärend zu sein. Wahllosigkeit ist daher auch unwahr, ebenso alles „Persönliche“. Alles entwirrt sich im Licht des Bewusstseins.
Der Fragesteller fragte, wie dies Leiden beeinflusst / verursacht. Auf eine Tür zu drücken, die verschlossen ist oder sich in die andere Richtung öffnet, wird Leiden hervorrufen. Falsche Vorstellungen über irgendetwas führen unweigerlich zu Entscheidungen, die mehr schaden als nützen. Beantwortet dies die Frage?
Ich habe für diese Analyse auf den oben erwähnten Wikipedia-Artikel über Prattiyasamutpada verwiesen. Dieses Zeug muss nicht so kompliziert sein! Auch muss niemand über andere urteilen. - Frieden
Die weiße Wolke