Buddhisten raten von „Ich und Mein“ ab, schließt das Zeiten ein?

Buddhisten raten von „Ich und Mein“ ab, schließt das Zeiten ein? Sprechen Buddhisten wirklich über „meine“ zukünftige Vergangenheit und Gegenwart?

Wenn ja, wie waren diese Zeiten? Konkret: Wird „meine“ Gegenwart immer „meine“ Vergangenheit sein?


Ich frage nur, weil ich versuche herauszufinden, ob es einen Grund zu der Annahme gibt, dass, wenn dies „meine“ Vergangenheit sein wird, „ich“ dann in der Zukunft existieren wird.


Es wird oft gesagt, dass Vergänglichkeit das Buddha-Selbst ist. Könnte das eine Antwort sein: und warum daran glauben?

Antworten (4)

Diese sind abgedeckt in:

15 Falsche/richtige Ansichten

Lass die Vergangenheit ruhen

„Wie, Bhikshus, verfolgt man die Vergangenheit?

(1) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Ich hatte in der Vergangenheit eine solche Form.'

(2) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Ich hatte in der Vergangenheit solche Gefühle.'

(3) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Ich hatte in der Vergangenheit eine solche Wahrnehmung.'

(4) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Ich hatte solche Formationen in der Vergangenheit.'

(5) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Ich hatte in der Vergangenheit ein solches Bewusstsein.'

So verfolgt man, ihr Bhikshus, die Vergangenheit.

Und wie, ihr Bhikshus, verfolgt man nicht die Vergangenheit?

(1) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Ich hatte in der Vergangenheit eine solche Form.'

(2) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Ich hatte in der Vergangenheit ein solches Gefühl.'

(3) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Ich hatte in der Vergangenheit eine solche Wahrnehmung.'

(4) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Ich hatte solche Formationen in der Vergangenheit.'

(5) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Ich hatte in der Vergangenheit ein solches Bewusstsein.'

So, ihr Bhikshus, verfolgt man nicht die Vergangenheit.

Lass die Zukunft los

Und wie, ihr Bhikshus, hofft man fest auf die Zukunft?

(6) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Möge ich in Zukunft eine solche Form haben.'

(7) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Möge ich in Zukunft solche Gefühle haben.'

(8) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Möge ich in Zukunft eine solche Wahrnehmung haben.'

(9) Man sucht dort Freude und denkt: „Möge ich solche Gestaltungen in der Zukunft haben.“

(10) Man sucht dort Freude und denkt: ‚Möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.'

So, ihr Bhikshus, hofft man voller Zuversicht auf die Zukunft.

Und wieso, ihr Bhikshus, hofft man nicht auf die Zukunft?

(6) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben.'

(7) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Möge ich in Zukunft solche Gefühle haben.'

(8) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Möge ich in Zukunft eine solche Wahrnehmung haben.'

(9) Man sucht dort keine Freude und denkt: „Möge ich in Zukunft solche Gestaltungen haben.“

(10) Man sucht dort keine Freude und denkt: ‚Möge ich in der Zukunft ein solches Bewusstsein haben.'

So, ihr Bhikshus, hegt man keine Hoffnung auf die Zukunft.

Lass die Gegenwart los

Und wie, ihr Bhikshus, wird man von jedem gegenwärtigen Zustand mitgerissen [abgelenkt], wenn er entsteht?

(11) Hier, ihr Bhikshus, eine ungebildete gewöhnliche Person, die die Edlen nicht achtet und in ihrem Dharma ungeschickt und undiszipliniert ist, die wahre Personen nicht achtet und in ihrem Dharma ungeschickt und undiszipliniert ist,

betrachtet - Form als Selbst, oder - Selbst als von Form besessen, oder - Form als in Selbst, oder - Selbst als in Form.

(12) Er betrachtet

  • sich als Selbst fühlen, bzw
  • Selbst als gefühlsbesessen, oder
  • Gefühl wie in sich selbst, oder
  • Selbst wie im Gefühl.

(13) Er betrachtet

  • Wahrnehmung als Selbst, bzw
  • Selbst als von Wahrnehmung besessen, oder
  • Wahrnehmung wie in sich selbst, oder
  • Selbst wie in der Wahrnehmung.

(14) Er betrachtet

  • Formationen als Selbst, oder
  • selbst als von Gestaltungen besessen, oder
  • Formationen wie in selbst, oder
  • Selbst wie in Formationen.

(15) Er betrachtet

  • Bewusstsein als Selbst, oder
  • Selbst als von Bewusstsein besessen, oder
  • Bewusstsein wie in Selbst, oder
  • Selbst wie im Bewusstsein.

So, Bhikshus, wird man von jedem gegenwärtigen Zustand mitgerissen [abgelenkt], wenn er entsteht.

Und wie, ihr Bhikshus, wird man nicht von jedem gegenwärtigen Zustand mitgerissen [unabgelenkt], wenn er entsteht?

(11) Hier, Bhikshus, ein gut gelehrter edler Schüler, der die Edlen schätzt und in ihrem Dharma geschickt und diszipliniert ist, der wahre Personen respektiert und in ihrem Dharma geschickt und diszipliniert ist,

betrachtet nicht

  • Form als Selbst,
  • noch selbst als formbesessen,
  • noch Form wie in sich selbst,
  • noch selbst als in Form.

(12) Er beachtet nicht

  • sich als ich selbst fühlen,
  • noch das Selbst als gefühlsbesessen,
  • noch Gefühl wie in sich selbst,
  • noch Selbst wie im Gefühl.

(13) Er beachtet nicht

  • Wahrnehmung als Selbst,
  • noch Selbst als von Wahrnehmung besessen,
  • noch Wahrnehmung als in sich selbst,
  • noch Selbst wie in der Wahrnehmung.

(14) Er beachtet nicht

  • Formationen als Selbst,
  • noch selbst als von Gestaltungen besessen,
  • noch Gestaltungen wie in sich selbst,
  • noch selbst als in Formationen.

Bhadd'eka, ratta Sutta

16 Zweifel

Er nimmt unklugerweise auf diese Weise teil:

(1) 'War ich in der Vergangenheit?'

(2) 'War ich nicht in der Vergangenheit?'

(3) 'Was war ich in der Vergangenheit?'

(4) 'Wie war ich in der Vergangenheit?'

(5) „Was war ich, wurde ich in der Vergangenheit was? [Was war ich, bevor ich das in der Vergangenheit wurde?]'

(6) 'Werde ich in der Zukunft sein?'

(7) 'Bin ich nicht in der Zukunft?'

(8) 'Was werde ich in der Zukunft sein?'

(9) 'Wie werde ich in der Zukunft sein?'

(10) „Was war ich, werde ich in Zukunft was? [Was würde mich jetzt zu diesem zukünftigen Zustand führen?]'“

Oder er zweifelt gerade innerlich an der Gegenwart, also:

(11) 'Bin ich?'

(12) 'Bin ich nicht?'

(13) 'Was bin ich?'

(10) „Was war ich, was werde ich in der Zukunft werden? [Was würde mich jetzt zu diesem zukünftigen Zustand führen?]'“

(11) 'Bin ich?'

(12) 'Bin ich nicht?'

(13) 'Was bin ich?'

(14) 'Wie geht es mir?'

(15) 'Woher kommt dieses Wesen?'

(16) ‚Wohin wird es [dieses Wesen] gehen?'“

Sabb'āsava Sutta

Ich habe die Pali-Suttas zitiert. Ich würde glauben, dass die Āgama- Texte eine ähnliche Parallele haben könnten.

tolle Antwort, danke, obwohl ich auch gerne eine Mahayana hätte (wenn es anders ist, meine ich)
@ user3293056 - Mahayana leugnet die metaphysische Realität der Zeit und das 'Ich', das glaubt, ihr unterworfen zu sein. Schauen Sie sich vielleicht 'Divine Instant' oder 'Perennial Now' an. Die obige Antwort scheint die Mahayana-Lehre abzudecken. Für den Weisen ist jetzt die einzige Zeit.
Ich bin kein Experte für Mahayana. Vielleicht finden Sie die Agama-Parallele zu den Suttas, die ich in meiner Antwort erwähnt habe, auf: suttacentral.net
ZB für Sabb'āsava Sutta: suttacentral.net/mn2 ; für Bhadd'eka,ratta Sutta: suttacentral.net/mn131 ; Ich konnte (Vicarita) Tanha Sutta in SC nicht bestrafen
Prüfen Sie, ob eine dieser Übereinstimmungen vorliegt: suttacentral.net/ea40.6/lzh/taisho , suttacentral.net/t31/lzh/taisho , suttacentral.net/ma10/lzh/taisho ,
Ich habe immer angenommen, dass die Agamas im gesamten Mahayana-Buddhismus unvollständige Wahrheiten sind?

Es gibt die 108 Verlangen-Verbalisierung , die die Frage eines guten Haushälters beantwortet.

Es ist jedoch gut, seine Handlungen als seine eigenen zu bezeichnen und dass es in Zukunft eine Frucht davon geben wird, so dass der Weg nicht einer der Extreme „nicht mein“ oder „mein“ ist, sondern beide zur richtigen Zeit verwendet werden.

Immer wieder dringend ermahnt: Vergeuden Sie nicht Ihre kurze Zeit eines selten menschlichen und gesegneten Daseins!

Selbst & Nicht-Selbst: Die buddhistische Lehre zu Anatta ist sicher gute Hilfe und Befreiung.

(Beachten Sie, dass dieses Geschenk des Dhamma nicht für Handel, Stapel, Austausch oder Unterhaltung gegeben wird, sondern für die Arbeit durch Maccharia , um dem Rad hier und der Befreiung zu entkommen.)

das ist in Ordnung, liest sich aber eher wie ein Rat als eine Antwort!
Was ist der unterschiedliche Haushaltsvorstand und aus welchem ​​Grund wurde danach gefragt? Warum liest ein guter Haushälter etwas, wenn nicht nur zur Unterhaltung und zum Vergnügen?
nur um eine Idee zu verstehen!
Und um zu verstehen, selbst zu sehen, gibt es einen Rat, wo und wonach man suchen muss, guter Haushälter?

Ja, sich (dich in) der Vergangenheit oder Zukunft oder Gegenwart vorzustellen, ist das Gegenteil des Ergebnisses und somit das Gegenteil der Praxis, wie es im Suttanipata heißt.

  1. „Ein geläuterter Eroberer, dessen Hüllen entfernt sind, ein Meister der Dinge, jenseits gegangen, ohne Impuls, erfahren im Wissen um das Aufhören bedingter Dinge, er würde eigentlich in der Welt umherwandern. (14)
  2. „Jemand, der mentale Konstrukte über vergangene und zukünftige Dinge überwunden hat, überwunden hat, weise in Bezug auf Reinheit ist, von allen Sinnesgrundlagen befreit ist, würde er richtig in der Welt umherwandern. (15)
  3. „Nachdem er den Zustand gekannt hat, den Dhamma durchdrungen hat, das Aufgeben der Zuflüsse klar gesehen hat, mit der völligen Zerstörung aller Errungenschaften, 116 würde er richtig in der Welt wandern.“ (16)

es ist nicht gut, sich „auch um die Zukunft oder die Vergangenheit zu kümmern“

  1. Eingesperrt in der Höhle, dicht bedeckt, in Verwirrung versunken wohnend, [152] ist eine Person wie diese weit entfernt von der Abgeschiedenheit, denn in der Welt werden sinnliche Freuden nicht leicht aufgegeben. (1)
  2. Basierend auf Verlangen, gebunden an die Freude am Dasein, lassen sie nur schwer los, denn es gibt keine Befreiung durch andere. Auch besorgt um die Zukunft oder die Vergangenheit, sehnen sie sich nach diesen oder früheren Sinnesfreuden. (2)

nochmal hier

  1. „Wie sieht er, wie verhält er sich, der ‚friedlich' sein soll? Wenn du mich fragst, o Gotama, beschreibe die höchste Person.“ (1)
  2. „Begierdelos vor der Trennung“, (sagte der Erhabene), „unabhängig von der Vergangenheit, nicht in der Mitte zu rechnen, für ihn gibt es keine Vorlieben. (2) [167]
  3. „Er ist ohne Zorn, ohne Angst, nicht prahlerisch, nicht bedauernd, spricht nachdenklich, nicht rastlos: Er ist wahrlich ein Muni, der seine Sprache beherrscht. (3)
  4. „Er ist ohne Anhaftung an die Zukunft; er bekümmert sich nicht um die Vergangenheit. Als Seher der Abgeschiedenheit inmitten von Kontakten lässt er sich nicht von Ansichten ablenken. (4)

Für Geister, die in der Lage sind, den Edlen Pfad zu praktizieren, hat der Buddha gelehrt, dass die Erinnerung an die Vergangenheit lediglich als „Aggregate“ („Khandha“) zu erinnern ist. Mit anderen Worten, die Selbstwerdungen oder Anhaftungen ('nivasa') der Vergangenheit müssen als Täuschungen oder Unwissenheit aus der Vergangenheit angesehen werden. Dies ist das 1. Wissen für Erleuchtete. Der Buddha lehrte:

Bei Savatthi. „Bhikkhus, diese Asketen und Brahmanen, die sich an ihre vielfältigen vergangenen Wohnorte erinnern, erinnern sich alle an die fünf Aggregate, die dem Anhaften unterliegen, oder an ein bestimmtes unter ihnen. Welche fünf?

„Wenn man sich so erinnert, Bhikkhus: ‚Ich hatte in der Vergangenheit eine solche Form', ist es nur eine Form, an die man sich erinnert. Wenn man sich erinnert: „Ich hatte früher so ein Gefühl“, erinnert man sich nur an das Gefühl. Wenn man sich erinnert: „Ich hatte früher eine solche Wahrnehmung“, ist es nur eine Wahrnehmung, an die man sich erinnert. Wenn man sich erinnert: „Ich hatte früher solche Willensbildungen“, erinnert man sich nur an Willensbildungen. Wenn man sich erinnert: ‚Ich hatte in der Vergangenheit ein solches Bewusstsein‘, ist es nur Bewusstsein, an das man sich erinnert.

Daher, ihr Bhikkhus, jede Art von Form … Irgendeine Art von Gefühl … Irgendeine Art von Wahrnehmung … Irgendeine Art von Willensbildung … Irgendeine Art von Bewusstsein, ob Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil , unterlegen oder überlegen, fern oder nah, alles Bewusstsein sollte mit richtiger Weisheit so gesehen werden, wie es wirklich ist: 'Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst.'

https://suttacentral.net/sn22.79/en/bodhi