Sind die Unterschiede zwischen Advaita Vedanta und Buddhismus lediglich semantisch/perspektivisch?

Der Buddhismus lehrt Anatta (nicht das Selbst) und das Nibbana ist das endgültige Ziel. Du kannst sie nicht im Advaita Vedanta finden. Der Buddhismus hat auch den Edlen Achtfachen Pfad mit einer klaren Reihe von Anweisungen, wie Nibbana erreicht werden kann. Meiner Meinung nach ist es einfach mehr als Semantik. Der einzige Weg, um sicher zu sein, besteht darin, beides zu studieren und zu üben.

Im Video sagte der Sprecher:

Vedanta handelt von Atma (dem Selbst). ... das nächste Wort ist Sakshi (Zeuge) ... Was ist das Selbst? Ist es dieses Bündel aus Fleisch und Blut? Ist diese Person im Körper? Der Verstand, der Intellekt, das Gedächtnis, die Vorlieben und Abneigungen, das Wissen, die Person, für die ich mich halte – ist das das Selbst? Oder ist es etwas darüber hinaus? Laut Vedanta bist du das wahre Selbst, das Zeugen-Bewusstsein. Es ist das, was Erfahrungen macht. Es ist das, was im Wachzustand, im Traumzustand, im Tiefschlafzustand erlebt wird. Der eine unveränderliche Erfahrende, der alle Erfahrung ermöglicht. Was bedeutet das?

Nehmen Sie eine einfache Methode. Es ist eine philosophische Untersuchung darüber, wer bin ich? ... Diese Technik wird Seher und Gesehenes genannt. ... Denken Sie daran, der Zweck ist es, den Atma, das wahre Selbst, zu entdecken. Es geht darum herauszufinden, wer du wirklich bist. ... Es heißt: Du bist das, was erfährt. Das, was erfahren wird, bist nicht du (der Atman). ...

Der Sprecher fährt fort zu erklären, wie der Körper, die Sinnesorgane, Gefühle, Gedanken und der Verstand das sind, was erfahren wird, also nicht das Selbst. Er sagt, das Selbst ist das Zeugen-Bewusstsein. Er sagt, dass Sie nicht die Person sind (was die vom Verstand konstruierte Ego-Identität oder Ego-Persönlichkeit ist) – Sie sind das, was sich der Person bewusst ist. Er nennt es den Erleuchter des Körper-Geistes. Er nennt den Atma unveränderlich, während alle sich verändernden Dinge das sind, was erfahren wird, nicht der Erfahrende.

Irgendwo weiter im Video sagt er, dass der buddhistische Madhyamaka Leere hat, aber selbst diese Leere muss von einem Zeugen-Bewusstsein erfahren werden.

Dann erklärt er weiter, was Advaita lehrt, nämlich dass all die sich verändernden Dinge nicht von Brahman getrennt sind, sondern sich eher von Brahman manifestieren und von ihm erfahren werden. Er liefert das Beispiel, dass man den Inhalt seines Traums bezeugt, aber der Traum ist auch Teil des Geistes und nicht davon getrennt. Dann sagt er, dass Gott der Erfahrende durch alle Wesen ist.

OP: Sind die Unterschiede zwischen Advaita Vedanta und Buddhismus lediglich semantisch/perspektivisch? ... nachdem ich Buddhismus und Advaita Vedanta studiert habe, habe ich gesehen, dass die Unterschiede zwischen den beiden fast nicht vorhanden sind.

Die Antwort hängt davon ab, was Sie als Buddhismus definieren.

Wenn Sie sich den Mahayana-Buddhismus ansehen, würde ich sagen, dass verschiedene Mahayana-Schulen unterschiedliche Meinungen haben.

Aus der folgenden Aussage auf dieser Seite sehen wir eine Erklärung der Yogacara-Philosophie, die ähnlich wie Advaita Vedanta klingt, aber nicht genau gleich ist. Diese Antwort zeigt, wie sich Yogacara von Advaita unterscheidet.

Die zentrale These in der Yogācāra-Philosophie, die Theorie der zwei Wahrheiten, ist die Behauptung, dass alles, was konventionell real ist, nur Ideen, Repräsentationen, Bilder, Schöpfungen des Geistes sind und dass es kein konventionell reales Objekt gibt, das außerhalb des Geistes existiert dem es entspricht. Diese Ideen sind nur Objekte jeglicher Erkenntnis. Das ganze Universum ist ein mentales Universum. Alle physischen Objekte sind nur Fiktion, sie sind sogar nach dem konventionellen Standard unwirklich, ähnlich einem Traum, einer Fata Morgana, einer magischen Illusion, wo das, was wir wahrnehmen, nur Produkte unseres Geistes sind, ohne eine reale äußere Existenz.

All diese auf Erfahrungstatsachen basierenden Argumente zeigen, dass Objekte nicht wirklich außerhalb des Verstandes existieren, dass sie Produkte der mentalen Schöpfung sind und dass ihr Erscheinen vollständig vom Verstand abhängig ist. Daher kommt die Theorie der zwei Wahrheiten von Yogācāra zu dem Schluss, dass die ganze Welt ein Produkt des Geistes ist – es sind die kollektiven mentalen Handlungen (Karma) aller Wesen. Alle Lebewesen sehen aufgrund der identischen Reifung ihrer karmischen Folgen dieselbe Welt. Da die karmischen Geschichten der Wesen gleich sind, gibt es Homogenität in der Art und Weise, wie die Welt erfahren und wahrgenommen wird. Aus diesem Grund gibt es eine geordnete Welt statt Chaos und Willkür. Das ist auch der Grund hinter den Eindrücken von der Objektivität der Welt.

... Der Idealismus von Yogācāra hält den nichtdualen Geist für die einzige ultimative Realität und die Außenwelt für lediglich konventionelle Wahrheiten.

Die gleiche Seite erklärt Nagarjunas Madhyamaka (unten). Basierend auf dem Folgenden ist klar, dass Advaita Vedanta mit Madhyamaka unvereinbar ist, weil Madhyamaka Grundlosigkeit befürwortet, dh alles ist leer von intrinsischer Essenz, einschließlich Bewusstsein und Leerheit selbst. Andererseits ist Brahman im Advaita Vedanta das Substrat oder der Grund für alles (siehe Vivekachudamani 225-231, 289).

Es gibt absolut nichts in Madhyamaka, das eine intrinsische Essenz hat, nicht einmal Bewusstsein, nicht einmal Leerheit. Leer von intrinsischer Essenz bedeutet nicht Unwirklichkeit oder Nichtexistenz, sondern weil alles bedingt, veränderlich und abhängig entstanden ist.

In Nāgārjunas Madhyamaka sind alle Dinge, einschließlich der endgültigen Wahrheit, letztendlich unwirklich, leer ( śūnya ) jeglicher intrinsischer Natur ( svabhāva ), einschließlich der Leerheit ( śūnyatā ) selbst, daher sind alle grundlos. In diesem Sinne ist ein Mādhyamika (ein Verfechter des Madhyamaka-Gedankens) ein Verfechter der Leere ( śūnyavādin ), ein Verfechter der inneren Unwirklichkeit ( niḥsvabhāvavādin), Grundlosigkeit, Wesenslosigkeit oder Nachlässigkeit. Dennoch bedeutet die Behauptung, dass alle Dinge leer von jeder intrinsischen Realität sind, für Nāgārjuna nicht, den existentiellen Status der Dinge als einfach nichts zu untergraben. Im Gegenteil, argumentiert Nāgārjuna, zu behaupten, dass die Dinge leer von jeder intrinsischen Realität sind, bedeutet zu erklären, wie die Dinge wirklich als kausal bedingte Phänomene ( pratītyasamputpaṅhā ) sind.

Nāgārjunas zentrales Argument zur Unterstützung seiner radikalen, nicht-fundamentalistischen Theorie der zwei Wahrheiten stützt sich auf ein Verständnis der konventionellen Wahrheit als an abhängig entstandene Phänomene gebunden und der ultimativen Wahrheit als an die Leere der intrinsischen Natur gebunden. Da erstere und letztere einander konstitutiv sind, indem sie jeweils die andere bedingen, ist die ultimative Realität daran gebunden, das zu sein, was konventionell real ist. Nāgārjuna bringt wichtige Argumente vor, die die Korrelation zwischen konventioneller Wahrheit gegenüber abhängigem Entstehen und Leerheit gegenüber endgültiger Wahrheit rechtfertigen. Diese Argumente verdeutlichen ihre erkenntnistheoretischen und ontologischen Zusammenhänge ([MMK] 24.14; Dbu ma tsa 15a). Er argumentiert, dass überall dort, wo Leere als ultimative Realität gilt, dort gilt die kausale Wirksamkeit der konventionellen Realität, und wo immer Leere nicht als die ultimative Realität gilt, gilt die kausale Wirksamkeit der konventionellen Realität nicht (Vig.71) (Dbu ma tsa 29a). Laut Nāgārjuna verleiht die Tatsache, dass die ultimative Realität leer von jeder intrinsischen Realität ist, der konventionellen Realität ihre kausale Wirksamkeit, da letztendlich leer zu sein identisch ist mit kausal produziert, konventionell. Dies muss so sein, denn für Nāgārjuna „gibt es nichts, was nicht abhängig entstanden ist; daher gibt es nichts, was nicht leer ist“ ([MMK] 24.19, Dbu ma tsa 15a). Das Leersein jeder intrinsischen Realität verleiht der konventionellen Realität ihre kausale Wirksamkeit, da letztendlich leer zu sein identisch ist mit kausal produziert, konventionell. Dies muss so sein, denn für Nāgārjuna „gibt es nichts, was nicht abhängig entstanden ist; daher gibt es nichts, was nicht leer ist“ ([MMK] 24.19, Dbu ma tsa 15a). Das Leersein jeder intrinsischen Realität verleiht der konventionellen Realität ihre kausale Wirksamkeit, da letztendlich leer zu sein identisch ist mit kausal produziert, konventionell. Dies muss so sein, denn für Nāgārjuna „gibt es nichts, was nicht abhängig entstanden ist; daher gibt es nichts, was nicht leer ist“ ([MMK] 24.19, Dbu ma tsa 15a).

Auf dieser Seite (unten zitiert) kritisiert Candrakirti (ein Madhyamika) Yogacara:

Eine weitere buddhistische Bewegung, die Candrakīrti kritisiert, ist die Yogācāra-Schule, die er als Befürworter einer Form des subjektiven Idealismus darstellt. Ihre Behauptung, dass die Welt der Erfahrung nur Bewusstsein ist und dass die Inhalte des Bewusstseins keine Objekte außerhalb des Bewusstseins selbst sein können, wird von mehreren Texten innerhalb der Schrifttradition des Mahāyāna unterstützt. Candrakīrti erklärt diese Schriften als Beispiele für Lehren, die der Buddha gab, um einer bestimmten Art von allgemein verbreiteter falscher Ansicht entgegenzuwirken. Es gibt, sagt Candrakīrti, diejenigen, die fälschlicherweise glauben, dass all ihr Leiden auf Ursachen außerhalb ihrer selbst zurückzuführen ist; sie sehen sich als unglückliche Opfer einer feindlichen Welt. Der Buddha wollte deutlich machen, dass der vorherrschende Faktor für Unzufriedenheit die Art und Weise ist, wie man über seine Erfahrungen denkt, und sagte: in der Tat "Es ist alles im Kopf." Es wäre ein Fehler, diese Aussage wörtlich zu nehmen und daraus zu schließen, dass nichts als Bewusstsein existiert und dass die Erfahrungswelt, die sich als außerhalb des Bewusstseins anfühlt, tatsächlich vom Bewusstsein erzeugt wird oder vom Bewusstsein untrennbar ist. Die Yogācāra bieten gute Gründe, um zu zeigen, dass die Inhalte des Bewusstseins konditioniert und daher leer von inhärenter Existenz sind, aber sie erkennen nicht an, dass genau das Gleiche über das Bewusstsein selbst gesagt werden kann.Mit anderen Worten, sagt Candrakīrti, die Yogācāra-Philosophen erkennen nicht an, dass alles, einschließlich des Bewusstseins selbst, leer ist.

Auf derselben Seite (unten zitiert) wird auch Santidevas (eine Madhyamika) Kritik an Yogacara erwähnt:

Obwohl schön geschrieben, zeigt Bodhicaryāvatāra nicht viel philosophische Originalität. Sein Hauptbeitrag besteht darin, eine knappe Zusammenfassung der Strömungen des Madhyamaka-Denkens und der Madhyamaka-Argumente gegen den Yogācāra-Monismus zu bieten, der das Bewusstsein als die ultimative Quelle aller Realitäten darstellt.

Aber was hat der Buddha selbst gelehrt? Aus seinen eigenen Worten im Pali Canon ( MN 38 ):

Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Ohr und Geräuschen entsteht, wird einfach als Ohrbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Nase & Aromen entsteht, wird einfach als Nasenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Zunge und Geschmack entsteht, wird einfach als Zungenbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Körper- und Tastempfindungen entsteht, wird einfach als Körperbewusstsein klassifiziert. Bewusstsein, das in Abhängigkeit von Intellekt und Ideen entsteht, wird einfach als Intellektbewusstsein klassifiziert.

Der Buddha widerlegte jede Vorstellung von einem permanenten unabhängigen universellen Bewusstsein und erklärte, wie das Bewusstsein mit den sechs Sinnen (einschließlich Intellekt) verbunden ist.

Aus demselben Sutta :

Der Erhabene fragte ihn dann: „Sāti, ist es wahr, dass die folgende schädliche Sichtweise in dir aufgekommen ist: ‚So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreislauf der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht noch einen'?"

„Genau, ehrwürdiger Herr. So wie ich das vom Erhabenen gelehrte Dhamma verstehe, ist es dasselbe Bewusstsein, das durch den Kreislauf der Wiedergeburten läuft und wandert, nicht ein anderes.“

„Was ist dieses Bewusstsein, Sāti?“

„Ehrwürdiger Herr, es ist das, was spricht und fühlt und hier und da das Ergebnis guter und schlechter Taten erlebt.“

„Irregeleiteter Mann, wem hast du mich je gekannt, um den Dhamma auf diese Weise zu lehren? Irregeleiteter Mensch, habe ich nicht in vielerlei Hinsicht gesagt, dass Bewusstsein abhängig entstanden ist, da es ohne eine Bedingung keine Entstehung von Bewusstsein gibt? Aber Sie, irregeleiteter Mann, haben uns durch Ihren falschen Griff falsch dargestellt und sich selbst verletzt und viel Fehler angehäuft; denn dies wird zu Ihrem Schaden und Leiden für eine lange Zeit führen.“

Hier sagt der Buddha, dass es so etwas wie ein permanentes Bewusstsein, das alles erfährt, nicht gibt. Vielmehr ist es abhängig entstanden. Bitte beachten Sie auch diese Frage .

Allein in den ersten 10 Sekunden bezieht sich das Video auf fremde Ideen wie "Unsterblichkeit" & "Selbst".

Das Video spricht dann darüber, Glück zu finden und Leiden zu beenden, was das Ziel vieler Philosophien ist; einschließlich Hedonismus. Sogar Affen versuchen, Leiden zu vermeiden und Vergnügen zu finden.

Das Video sagt dann " Wenn du dich selbst wüsstest, wie du wirklich bist, wäre all dein Leiden überwunden ". Es heißt „ das wahre Selbst ist das Zeugenbewusstsein – der eine unveränderliche Erfahrende – das wahre Ich “ … „ Das Zeugenbewusstsein ist die Freiheit von der Person und dem, was bezeugt wird “. Diese Ideen sind dem Buddhismus fremd, insbesondere die Beständigkeit des Bewusstseins und die Idee eines „wahren Ichs“.

Außerdem hört der Sprecher nie auf, sich auf ein „Du“ zu beziehen, als ob es ein „Du“ gäbe.

Das Video sagt dann: „Wenn du [lol] aufhörst, alles zu sagen, was ich nicht bin, hast du [lol] Buddhismus und verfehlst Vedanta“. Das ist falsch. Der Buddhismus hat nicht die Doktrin „ICH BIN NICHT“. Die Lehre des Buddhismus lautet: „ Dies ist kein Ich, dies ist keine Mine, dies ist kein Selbst“.

Dann sagte das Video fälschlicherweise, dass der hinduistische Atman und der buddhistische Anatta aus einer nicht-dualistischen Perspektive dasselbe sind. Tatsächlich lehrt der ursprüngliche Buddhismus nicht, dass Selbst (atta; atthattā) und Nicht-Selbst (anatta) eine „Dualität“ sind. Der ursprüngliche Buddhismus lehrt, dass „Ich bin“ („atthattā“) und „Ich bin nicht“ („natthattā“) Dualitäten sind, weil beide Ideen immer noch an ein „Ich“ glauben, dh ein „Ich“, das ist, und ein „Ich“, das ist nicht. „Nicht-Selbst“ („anatta“) ist kein Teil irgendeiner Dualität, die in Nicht-Dualität transzendiert wird. „Nicht-Selbst“ („anatta“) ist ausnahmslos das innewohnende Merkmal von allem. Sowohl „dual“ als auch „non-dual“ sind „anatta“.

Dann sagt das Video fälschlicherweise, dass der Buddhismus nicht glaubt, dass es "Dinge" gibt. Das ist falsch und verwirrt. Der ursprüngliche Buddhismus des Buddha sagt, dass es „Dinge“ („dhammas“) gibt. Es ist der Mahayana-Buddhismus des Philosophen Nagarjuna, der behauptet, dass es keine Dinge gibt. Der Sprecher zitiert tatsächlich Nagarjuna, was zeigt, dass der Sprecher fälschlicherweise glaubt, Nagarjuna sei der Buddha.

Zusammenfassend habe ich in dem Video nichts gehört, was sich auf den Buddhismus bezieht. Das Ziel des Buddhismus ist es, etwas zu perfektionieren, das DISPASSION und END CRAVING genannt wird. Der Sprecher in dem Video scheint der Täuschung eines stillen, unveränderlichen Zeugen hingegeben zu sein, sich daran zu erfreuen und sogar zu verehren. Das ist kein Buddhismus. Der Buddhismus erfreut sich an nichts. Der Buddhismus sagt, Freude sei die Wurzel des Leidens. Der Buddhismus sagt, dass jede Art von Bewusstsein, ob grob oder subtil, dukkham (unbefriedigend; kein Genuss) ist.