Verspätete Rede als rechte Rede

Der Abt eines Klosters erzählte mir einmal eine Geschichte darüber, wie der Buddha einmal beschloss, seine Rede zu verzögern und sie nur zum richtigen Zeitpunkt sagte. Paraphrasieren, die Geschichte ist so -

Zwei Stämme führten einen Krieg um das Wasser eines Flusses und der Buddha wollte, dass sie aufhörten, aber er wusste, dass sie nicht in der richtigen Stimmung waren, um auf ihn zu hören. Also schwieg er. Nach 3 Tagen des Kampfes, als beide Seiten von den Kämpfen Schmerzen hatten, beschloss der Buddha, ihnen in diesem Moment einen Rat zu geben, als sie bereit waren, zuzuhören, und sie den Krieg sofort beendeten. Obwohl er viele Menschen sterben ließ, während er auf den richtigen Moment wartete, rettete er noch viel mehr Leben. Wenn er sofort gesprochen hätte und sie seinen Rat abgelehnt hätten, hätten sie ihm danach vielleicht auch nicht zugehört.

Der Abt riet mir dann, mich an diese Geschichte als Vorbild zu erinnern. Und ich tat. Ich mochte es auch sehr. Das war vor vielen Jahren. Das Problem ist, dass ich kürzlich beschlossen habe, die Geschichte nachzuschlagen und diese Geschichte im Mahāvaṃsa über den bevorstehenden Krieg zwischen den Sakyans und den Koliyans über den Gewässern des Rohini-Flusses gefunden habe. Ein wesentlicher Unterschied besteht darin, dass der Buddha nicht wartete, bis der Kampf begonnen hatte. Er tauchte an der Stelle auf, an der sich die Armeen versammelt hatten. Immer noch eine schöne Geschichte vom Buddha, der einen Krieg beendet, aber kein Beispiel dafür, wie man die Rede für den richtigen Moment verzögert, selbst um einen gewissen Preis .

Ich kann den Abt nicht mehr fragen, ob er diese oder eine andere Geschichte gemeint hat oder ob er einen Hinweis auf eine andere Version derselben Geschichte hat, in der es um 3 Tage Kampf ging. Stattdessen möchte ich die Community nach dem Hauptpunkt fragen:

  1. Kennen Sie eine kanonische Referenz (aus irgendeiner Richtung des Buddhismus ), wo der Buddha oder eine andere prominente Persönlichkeit beschloss, eine Aussage aus Gründen der Aktualität zu verschieben und dies später mit positiver Wirkung sagte? Um es klar zu sagen, es gibt zahlreiche Fälle, in denen der Buddha beschlossen hat, etwas nicht zu sagen - ich suche nur nach Beispielen, wo er (oder eine andere Person) es später gesagt hat. Bearbeiten: Ich weiß auch, dass die Lehre zum Sprechen zur richtigen Zeit ziemlich klar ist - was ich frage, sind Beispiele aus dem Leben der Alten.

  2. Es wäre besonders toll, wenn es Beispiele gäbe, wo die Verzögerung ihren Preis hatte.

Der Sakyan-Clan wurde schließlich getötet, als der Buddha sah, dass es nicht mehr möglich ist und Kamma reifen wird, ging er nicht mehr "dazwischen". Es ist besser anzunehmen, dass die Fähigkeit, wie ein Buddha zu handeln, darin besteht, sich einfach an die Gebote zu halten, wie sie sind. Jede Antwort hier wird lediglich eine Quelle von Spekulationen sein, obwohl es viele Fälle gibt, in denen die Suttas sagen „mit seinem Bewusstsein sehen …“ und so weiter.
diese Geschichte ist auch in chinesischen Agamas (Sutra) aufgezeichnet. Ich konnte den genauen Absatz zum Lesen nicht finden, da es viele sind, aber aus dem Zitat hieß es, Buddha habe festgestellt, dass die Sakyaner und Koliyaner mit Holzstangen bewaffnet waren, um zu kämpfen, und nicht bereits 3 Tage gekämpft haben ... Persönlich bezweifle ich die Zuverlässigkeit von Mahavamsa, es erfand gerne Dinge ... deshalb nahm der chinesische buddhistische Pilger Yijing (635–713 n. Chr.) Ceylon (bedeutet Land der Löwen) von dort weder Suttas noch kanonische Werke mit , sie waren es nicht wert, der Sammlung hinzugefügt zu werden, auch nicht genau...
Danke, @Mishu米殊 Das ist ziemlich interessant. Danke für die Erwähnung der Präsenz in den Āgamas. Ich frage mich, woher Yijing wusste, ob etwas richtig ist oder nicht. Ich meine, wenn man sich heute in die gleiche Situation versetzt, ist es leicht zu sehen, ob eine Übersetzung eine genaue Übersetzung ist oder nicht, aber ich weiß nicht, wie ich beurteilen würde, ob ein Text wahr ist . Waren nicht alle späteren Werke irgendwie „erfunden“?
Yijing reiste nach Ceylon, eine Tatsache, die in seinem Tagebuch festgehalten wurde. Yijing hat keine Werke Ceylons mitgebracht oder übersetzt, eine Tatsache, die sich in seinen Übersetzungsarbeiten widerspiegelt. Er übersetzte sogar eine andere Version des Diamant-Sutra, die bereits 300 Jahre vor ihm von Kumarajiva sehr schön gemacht wurde. Er kümmerte sich nicht um Visuddhimagga (Abhidhamma Pitaka) – ein Werk des 5. Jahrhunderts; aber die chinesische Sammlung hat die Vimuttimagga - Mutter von Vismgg. Er nahm keine Nikayas (Sutta Pitaka); Chinesische Agamas ist die äquivalente Sammlung, die von einer der frühen Schulen von 18/20 geerbt wurde ...
Vismgg. lehrte Rddhi/Iddhi, "auf dem Wasser zu gehen heißt, Wasser zum Gehen zu verfestigen" , ist dies grotesk falsch, wenn man ein wenig Wissen darüber hat, was wissenschaftlich geschah, als das Bewusstsein durch Samadhi transformiert wurde. Yijing übersetzte den Sarvāstivāda Vinaya, den der chinesische Kanon bereits von anderen Vinayas anderer Schulen geerbt hat. Er nahm keinen Vinayapiṭaka (Vinaya Pitaka) von der Lanka-Schule; weil der Lanka Vin. wurde eine Sammlung verschiedener Regeln aus verschiedenen Schulen erstellt und neu aufbereitet. Die alten chinesischen Pilger sollten die authentischsten Juwelen von Buddhas Lehren finden ...
Die Lanka-Schule Dīpavaṃsa (4. n. Chr.) schrieb: „Diese 17 Sekten sind schismatisch, nur eine ist nicht-schismatisch. Bei der nicht-schismatischen Sekte gibt es insgesamt achtzehn … der Theravāda ist der Höchste …“ kann man vertrauen Lehren derer, die dies verkünden? \\ Wenn man durch authentische Buddhas Lehren „erleuchtet“ ist, ist man in der Lage zu erkennen, was Dharma ist; diese erste Stufe vor dem Stromeintritt wird Klares Dharma-Auge (法眼凈) genannt. Ich wurde kürzlich zufällig mit einem Sanghata-Sutra auf Englisch in Verbindung gebracht, fasziniert, fand die alte chinesische Übersetzung aus dem 12. Jahrhundert ...
... nur ein paar Zeilen darin roch etwas falsch ... dann habe ich gegoogelt, viele Analysen aufgelistet, um zu zeigen, dass es ein gefälschtes Sutra ist. Sogar ich kann die Widersprüchlichkeiten/Unklarheiten in einem gefälschten Sutra erkennen, können die großen Meister wie Yijing nicht unterscheiden, was richtig von ungenau ist? Die Chinesen hatten bereits über Jahrtausende bis vor 100/200 Jahren ihre Vormachtstellung in spirituellen, kulturellen, sozialen und materiellen Aspekten, es ist sehr selten, dass sie von einem importierten Buddhismus so fasziniert waren; Trotzdem war es ein leidenschaftlicher Pilger, um wertvolle Lehren zu sammeln ... Ich persönlich denke, dass der Buddhismus das Beste von allem ist.

Antworten (3)

Im Abhaya Sutta (MN58) lehrte der Buddha:

(1) Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie nicht sachlich, unwahr, unvorteilhaft (oder: nicht mit dem Ziel verbunden), nicht liebenswert und unangenehm für andere sind, sagt er sie nicht.

(2) Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, unvorteilhaft, nicht liebenswert und unangenehm für andere sind, sagt er sie nicht.

(3) Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, aber für andere nicht liebenswert und unangenehm sind, hat er ein Gefühl für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen.

(4) Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie unwahr, unwahr, unvorteilhaft, aber liebenswert und angenehm für andere sind, sagt er sie nicht.

(5) Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, unvorteilhaft, aber liebenswert und angenehm für andere sind, sagt er sie nicht.

(6) Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, liebenswert und angenehm für andere sind, hat er ein Gefühl für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen. Warum ist das so? Weil der Tathagata Sympathie für Lebewesen hat."

Da ist die Geschichte von The Weaver's Daughter aus einem Dhammapada-Kommentar, wo der Lehrer das Reden verzögert ...

Die Leute von Alavi bedienten den Lehrer und versorgten ihn mit Essen, und als das Essen vorbei war, nahmen sie seine Schüssel und warteten darauf, dass er die Worte der Freude sprach (mit den Verdiensten der Spender). Der Lehrer sagte: „Ich bin wegen einer gewissen Jungfrau auf einer Reise von dreißig Meilen hierher gekommen. Bis jetzt findet sie keine Gelegenheit, anwesend zu sein. Wenn sie die Gelegenheit findet, anwesend zu sein, werde ich die Worte der Freude sprechen.“ Nachdem er das gesagt hatte, setzte er sich und schwieg. Ebenso schwiegen auch seine Zuhörer.

Ein Artikel (Link unten), ein Essay und die Geschichte rund um die Absicht und Mittel zur rechten Rede, könnten helfen, die „Dämonen der Befleckungen“ im Hinblick auf bestimmte Rechtfertigungen gut zu verstehen:

Right Speech is Not Always Gentle (von Sallie B. King) – über die Rechtfertigung von Unrecht

Dasselbe Problem gilt auch für das Sprechen und Nichtsprechen. Geschickte und ungeschickte Verzögerung. Aber da der ungeübte Geist nicht in der Lage ist, die wahre Absicht zu verfolgen, hat der Buddha dort nicht viele Ratschläge gegeben und es ist nicht einmal von außen zu beurteilen, ob er nicht in der Lage ist, die Gedanken anderer zu lesen, warum man schweigt und warum man spricht.

Es ist komplex, aber auch einfach, wenn man es einfach hält. Gebote so wie sie sind ohne Rechtfertigung.

Ergänzungen zur Frage in der Diskussion:

Gotamist: Danke für die Antwort, Bhante, und für die Hervorhebung deiner Antwort, dass der Buddha in einigen Bereichen nicht auf Einzelheiten eingegangen ist. Gebote, wie sie sind, ohne Rechtfertigung, sind in der Tat eine machtvolle Praxis. Danke auch für den Artikel über soziale Gerechtigkeit. Thanissaro Bhikkhu macht hier einige hervorragende Punkte, aber ich konnte die Verbindung, die Sie vielleicht zwischen dem Ansatz zur sozialen Gerechtigkeit und meiner Frage nach Beispielen für eine vorteilhafte Verzögerung herstellen wollten, nicht erkennen.

Gotamist, zögere niemals! Wann immer ein heilsamer Geist (was eigentlich selten vorkommt) auftaucht, handeln Sie danach. Das gilt nicht nur für körperliche Taten, Verdienste, sondern auch für Rede.

Wenn nicht gehandelt wird, ist eine seltene Chance vorbei. Wie der Buddha sagte:

Verzögern Sie ein wenig und Sie haben verloren, was später vielleicht nie mehr möglich sein wird.

Man sollte sich beeilen, gute Taten zu tun; man sollte seinen Geist vom Bösen zurückhalten; denn der Geist von jemandem, der langsam ist, Gutes zu tun, neigt dazu, sich daran zu erfreuen, Böses zu tun.

Dhp-Geschichte

Wenn Sie nicht gesagt haben, was richtig ist, werden Sie vielleicht ein Leben lang Reue empfinden. Wenn Sie nicht einmal eine "Pflicht" getan haben, werden Sie später ein schlechtes Gewissen haben.

Wie in einem Sutta gesagt wird: Was auch immer nicht zur richtigen Zeit getan wurde, wird man später nicht mehr korrigieren können. Es ist also wirklich nicht gut, das Sprechen zu verzögern, wenn das Sprechen möglich ist. Wenn so etwas gerügt wird, liegt das in der Sphäre der Unterdrücker.

Wie meine Person hier, wenn ein Versprechen gemacht wurde, auch mental, wenn es etwas Geschicktes oder Verpflichtetes war, wird es folgen, solange es nicht "real" gemacht wird. Einmal gesagt, einmal erfüllt, erlangt man Erlösung.

Hüten Sie sich also vor den "Dämonen der Befleckungen", die Ihnen sagen, dass Sie betrügen: "Tu dies nicht, tue nichts Gutes, sie/er/sie werden Gutes nicht mögen, also ist es schlecht."

Es gibt keinen Grund, sich zu schämen, wenn man geschickte Taten vollbringt, selbst wenn die ganze Welt lachen oder tadeln würde.

Wenn der Zielempfänger empfängt? Das ist seine Sache, Glück oder Fehler. Keine Notwendigkeit zu raten, keine Notwendigkeit, die Gedanken anderer zu lesen. Sie können sich irren und zumindest tut man Taten für sich selbst, solange Sie nicht von allen Fesseln befreit sind.

Auch das Nichtsprechen kann ungeschickt sein, und eigentlich ist es sehr ungeschickt, wenn man konfrontiert wird und schweigt.

In Bezug auf Versprechungen hört Gotamist vielleicht gerne zu: [Fragen und Antworten] Ändert man seine Meinung wie Lügen? Versprechen brechen

Wenn Sie ein Gespräch und eine ausführliche Antwort zu diesem Thema wünschen, können Sie gerne danach fragen .

Es gibt auch eine Erklärung, wie man sich allgemein benimmt, was auch hier hilfreich sein wird, da Gotamist bestimmte Eigenschaften in sich zu haben scheint, die er gerne lesen würde: Über allgemeines gutes Benehmen.

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel oder Austausch mit ihm gedacht.]

Danke für die Antwort, Bhante, und für die Hervorhebung deiner Antwort, dass der Buddha in einigen Bereichen nicht auf Einzelheiten eingegangen ist. Gebote, wie sie sind, ohne Rechtfertigung, sind in der Tat eine machtvolle Praxis. Danke auch für den Artikel über soziale Gerechtigkeit. Thanissaro Bhikkhu macht hier einige hervorragende Punkte, aber ich konnte die Verbindung, die Sie vielleicht zwischen dem Ansatz zur sozialen Gerechtigkeit und meiner Frage nach Beispielen für eine vorteilhafte Verzögerung herstellen wollten, nicht erkennen.
Es ist nicht einfach, die Frage des richtigen Zeitpunkts, mal sehen, vielleicht verzögert sich eine Antwort, @Gotamist.
"Entschuldigung" die Verzögerung :-) Antwort verlängert und möge es für Nyom @Gotamist und mögliche andere auch von Nutzen sein.
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