Hat der Buddhismus eine bedeutende Vorstellung von Gerechtigkeit?

Owen Flanagan argumentierte in diesem Podcast , dass der Buddhismus zwar eine extrem gut entwickelte Vorstellung von Mitgefühl hat, aber keine bedeutende Vorstellung von Gerechtigkeit. Er kontrastiert dies mit antiken griechischen Philosophien, die seiner Meinung nach einen starken Begriff von Gerechtigkeit und einen schwachen oder fehlenden Begriff von Mitgefühl haben.

Also ist das richtig? Hat der Buddhismus wirklich keine anständige (oder irgendeine) Vorstellung von Gerechtigkeit? Kann jemand vielleicht Beispiele für Gerechtigkeit aus den Texten (Pali Canon, Mayahana etc..) liefern? Oder hat Owen recht – keine Gerechtigkeit im Buddhismus?

Was ist griechische „Gerechtigkeit“? Siehe: philosophie-index.com/terms/dike.php
@MatthewMartin Um ehrlich zu sein, glaube ich nicht, dass meine Vorstellung von Gerechtigkeit sehr präzise ist. Mein Verständnis leitet sich nur von einem Justizsystem ab, dh etwas, das zu einer politischen Institution führt, und ich weiß, dass die Griechen diese Dinge diskutiert haben. Aber ich bin kein Philosoph. Die Frage könnte in Philosophy SE zu Hause sein, aber ich war sehr an Diskussionen oder Verweisen auf die buddhistischen Texte interessiert. Sehen Sie, wie wir gehen

Antworten (2)

Obwohl ich mich damit irgendwie identifizieren kann, übersieht es eine bemerkenswerte und grundlegendste Tatsache des Buddhismus: dass Gerechtigkeit ein Naturgesetz ist.

Im Gegensatz zum griechischen Denken bedeutet dies, dass die Griechen, da ihr Konzept von "der Welt" oder "dem Universum" eher empirowissenschaftlich und ohne Bezug zu moralischen (=menschlichen) Werten war, nach "menschlicher" Gerechtigkeit suchen mussten bzw sogar Gerechtigkeit "definieren".

Im Buddhismus (und Indien im Allgemeinen) ist das eigentliche Naturgesetz ein moralisches Gesetz, das Gesetz von Kamma/Karman . Betrachten Sie zum Beispiel das Paṭiccasamuppāda/Pratītyasamutpāda , das als Formulierung des buddhistischen Naturgesetzes oder des Kosmos, des Universums usw. angesehen werden kann: Alles wird hier als Gegenstand von Ursache/Bedingung und Wirkung behandelt, ohne Anfang und Ende. Es ist wichtig zu beachten, dass Kausalität moralische Verursachung durch gute und schlechte Taten ist.

Fazit: Da der Kosmos gerecht ist und für Vergeltung sorgt, mussten die religionsphilosophischen Denker keine unterschiedlichen Gerechtigkeitsvisionen ausarbeiten. Es sind nicht die Menschen, die sich darum kümmern müssen. Aus diesem Blickwinkel betrachtet ist Gerechtigkeit (implizit vielleicht) der Kern des Buddhismus.

Das ist eine wirklich gute Antwort. Ich denke, dass Owen F reflektiert hat, dass der Buddhismus auf politischer Ebene kein Gerechtigkeitskonzept hat, während andere religiöse/ethische Rahmen es tun. Könnte Paṭiccasamuppāda auf politischer Ebene wirksam sein? Entschuldigung, falls ich etwas falsch verstanden haben sollte
Da das Konzept der karmischen Vergeltung alle weltlichen Angelegenheiten durchdringt, hat es natürlich die gleiche Gültigkeit in politischen Angelegenheiten. Aber noch einmal, dies ist ein sehr persönliches, individualzentriertes Konzept von Gerechtigkeit (wie es in Paṭiccasamuppāda zum Ausdruck kommt). Ein Herrscher muss aus denselben Gründen und ohne Unterschied sein wie andere Wesen. Owen F mag damit recht haben, denn es ist der Wille, der schlechtes/gutes kamma bestimmt und nicht die Wirkung von Taten. Wenn also die Absicht dieselbe ist, ist der große (politische) Spielraum des Ergebnisses (kammamäßig) nicht schlechter. Ich erinnere mich jedoch schwach an ein buddhistisches Konzept eines gerechten Königs. Ich werde graben und
Habe es. Was ich gesucht habe, ist das Cakravartin, vergleiche das Cakkavatti-sīhanāda Suttanta im Pali-Kanon (DN 26) und vielleicht dieses Papier: buddhismuskunde.uni-hamburg.de/fileadmin/pdf/…

In den Lehrreden wird der Buddha oft zitiert, der Gleichnisse gibt, dessen verwendete Allegorie die Bestrafung für Verbrechen ist, wobei letztere oft als sehr hart und grausam beschrieben werden, sehr in Übereinstimmung mit alten Bräuchen

Sicherlich ging es dem Buddha bei der Verwendung von Gleichnissen darum, bestimmte Botschaften zu vermitteln und nicht über das damals praktizierte Rechtssystem zu urteilen

Bemerkenswert ist jedoch, dass bei diesen Gelegenheiten die Grausamkeit der Bestrafungen nie auch nur im Vorbeigehen kritisiert wird, um zu implizieren, dass sie vielleicht verdient ist

und für den Täter ist aus der ethischen Perspektive, mit der die Lehre des Buddha gekennzeichnet ist, die Grausamkeit der Staatsstrafe tatsächlich ein Segen als Mittel zur Abschreckung, unmoralisch zu handeln und sein kamma zu verderben

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