Was genau ist Svabhava?

Eine Analogie, die ich immer gebe, ist die eines Busches, der wie ein Hund aussieht. Schon von weitem sieht man den Hund, doch kommt man näher, zerfällt die Illusion und man sieht die einzelnen Äste und Blätter. Es gibt keinen Hund.

Alles ist so: nicht nur schwierige Dinge wie „Selbst“ oder „USA“ oder „Liebe“, sondern buchstäblich alles, so einfach wie ein „Stuhl“. Sie scheinen solide und gut definiert zu sein, bis Sie sie sorgfältig untersuchen, und dann entpuppen sie sich als Vereinfachungen, die davon abhängen, wie der Beobachter den Kontext, den Beobachtungsmaßstab und die Kriterien für ihre Abgrenzung definiert.

Zurück im Busch war der Hund die Projektion des Beobachters. Es gab keinen Hund. Oder war da? Die Erfahrung des Hundes existierte im subjektiven Raum des Beobachters. Der Hund war die Interpretation des Beobachters.

Wenn wir die Dinge konventionell betrachten, aus der Ferne, ohne sie sorgfältig zu untersuchen, scheint es, als ob sie unabhängig von unserer Interpretation existieren. Diese Existenz wird Svabhava genannt. Sva bedeutet eigen und bhava bedeutet individuelles Sein oder individuelle Existenz. Es scheint, dass einzelne Dinge unabhängig von Beobachtern ihre eigene individuelle Existenz haben. Aber das ist eine extrem naive Vereinfachung, die nur gilt, weil wir die Dinge aus einer sehr begrenzten Teilmenge aller möglichen Beobachtungsmodi heraus betrachten.

Die Frage, die alte Denker stellten, ist, ob es einen Dharma gibt, der Svabhava hat. Mit anderen Worten, gibt es ein Phänomen, das bei sorgfältiger Prüfung nicht wie der Hund auseinanderfällt und sich als ein Haufen unabhängiger Phänomene herausstellt, die vom beobachtenden Verstand zusammengetragen und beschrieben werden?

Es sind nicht nur die Teile und der Name, wie Tenzin erklärte. Das ist eine Vereinfachung. Es ist nicht so, dass Dinge aus Teilen bestehen (wie der Hund aus Zweigen) und sich auf einen Beobachter als Namen verlassen (der Hund). Es ist so, dass wir einen bestimmten Beobachtungsbereich ausgewählt haben (ein Teil des Berges, der mit Büschen bedeckt ist), wir haben einen bestimmten Maßstab ausgewählt, wir haben Kriterien für die Abgrenzung ausgewählt (in diesem Fall Farbe), und vor allem haben wir viele Details ignoriert, die dort vorhanden waren passt nicht zu unserer Vorstellung von Hund!

Eine sehr gute nicht-buddhistische Erklärung dieses Prozesses findet sich in dem Buch „Hierarchy Theory“ von Valerie Ahl. Und natürlich ist die beste buddhistische Erklärung Nagarjunas Mulamadhyamikakarika, übersetzt als „Die grundlegende Weisheit des Mittleren Weges“ von Jay Garfield.

Sie haben auch recht damit, Sankhara mit (Fehlen von) Svabhava gleichzusetzen. Sankhara bedeutet „Montage“, aber nicht nur eine Zusammenstellung von Teilen, sondern vielmehr ein Bündel von Kausalketten. Kausalketten sowohl auf der Objektseite als auch auf der Beobachterseite. Wenn Sie alles in seinem zeitlichen Aspekt sehen, im Gegensatz zu statisch, wenn Sie Kausalketten sehen, die sich für eine Weile bündeln und dann wieder aufbrechen, werden Sie sehen, dass unser Begriff von "Identität" nur in einem statischen Weltbild Sinn machte .

Es gibt keine "Identität", die von einem Zeitpunkt zum anderen durchgereicht wird. Stattdessen verwandeln sich die Dinge ständig, ähnlich wie Wolken. Wir sehen einzelne Dinge in den Wolken, aber diese Dinge haben keine festen Identitäten, sie haben kein Svabhava. Stattdessen gibt es Feuchtigkeit und Temperatur und Bereiche mit niedrigem und hohem Druck, und der Beobachter an einem bestimmten Punkt auf dem Boden, der etwas im Kopf hat, projiziert Dinge auf die Wolken. Dieser Beobachter selbst und der Geist des Beobachters haben auch keine getrennte individuelle Existenz, haben kein Svabhava. Beobachter und Geist des Beobachters sind ebenfalls ein Bündel kausaler Ketten, nicht etwas Festes, Statisches und vom Rest der Welt Getrenntes.

Svabhāva steht für innewohnende Existenz.

Aus der Sicht der frühen Madhyamika gibt es zwei Arten des abhängigen Entstehens:

1. Kausale Abhängigkeit
2. Abhängigkeit von Teilen

Während unbeständige Phänomene sowohl von Ursachen als auch von Teilen abhängen, hängen dauerhafte Phänomene nicht von Ursachen und Bedingungen ab, sondern von Teilen. Zum Beispiel ist ein Stuhl unbeständig und hängt von Ursachen ab (wenn er aus Holz besteht, ist Holz eine wesentliche Ursache usw.) und von seinen Teilen (den Beinen usw.). Permanente Phänomene wie Raum, Leere, Beendigungen usw. hängen von Teilen ab. Leerheit ist zum Beispiel die Leerheit von etwas, von dem sie abhängt (nicht kausal, sondern teilweise). Daher ist sogar Leerheit, ein dauerhaftes Phänomen, leer von inhärenter Existenz, weil es ein abhängiges Entstehen ist.

Aus der Sicht von Madhyamika-Prasangika gibt es zwei Arten von abhängigem Entstehen. Die dritte Ebene ist die subtilste:

3. Abhängigkeit vom Namen.

Wir sagen, dass die Bedeutung von etwas, das leer von svabhāva ist, darin besteht, dass Sie es nicht finden werden, wenn Sie es mit einem Geist suchen, der das Letzte analysiert. Wenn Sie sich nun fragen: "Ist der Stuhl seine Beine ... ist es das Material, aus dem er besteht ... usw.", werden Sie feststellen, dass der Stuhl nur auf diesen beschriftet ist, ohne eines von diesen zu sein. Wir sagen, dass es "nur beschriftet" ist.

Diese Präsentation ist unvollständig und karikaturhaft, weil es verschiedene Madhyamika-[Unter-]Schulen gibt, von denen einige inhärente Existenz und wahre Existenz synonym sind, andere nicht.

Svabhāva, traditioneller chinesischer buddhistischer Text, übersetzt als „自性“, dh Selbstnatur. Ein Svabhava ist ein Ding an sich, es existiert für sich allein, kann nicht durch die von Nagarjuna geforderten Acht Bedingungen dekonstruiert werden; es wird weder durch kausale Korrelationen (因緣) noch durch zusammengesetzte (和合) verursacht. Die Welt besteht jedoch aus (1) kausalen Korrelationen und (2) Zusammensetzungen aller Phänomene, die der intellektuelle Verstand begreifen kann. Daher ist es leer. Denn alles, was von kausalen Korrelationen oder Compounding herrührt, ist bei der Untersuchung durch die intellektuelle Untersuchung mit einem überlegenen Verstand das Ergebnis – unerreichbar. Für nichts ist daher der Begriff darauf anzusprechen: „Leere“.

Meine Ausarbeitung ist, Kausal-Korrelationen und Compoundierung, kurz als Korrelativ-Entstehung (緣起). In meiner Untersuchung sind „ abhängiges Entstehen “ oder die meisten englischen übersetzten Begriffe, auf die ich gestoßen bin, fragwürdig; unnötige Hindernisse zu schaffen, um zu verstehen, was es genau bedeutet.

(1) Kausalzusammenhänge

Es gibt vier Arten von kausalen Korrelationen, Sanskrit: Catvārah-pratyayāh (四緣). Nagarjuna aufgelistet und dekonstruiert jeweils als:

_{(die übersetzten Begriffe sind meine Bezeichnungen)}

a) Korrelative Ursache (因緣): Ursache und Wirkung. Dekonstruiert als: eine Wirkung ist nicht aufgetreten, die Ursache kann nicht definiert werden; wenn die Wirkung nicht in der Ursache ist, kann die Ursache die Wirkung nicht verursachen, aber wenn die Wirkung bereits in der Ursache ist, braucht die Wirkung die Ursache nicht, da sie bereits existiert hat ... usw.

b) Folgeursache (次第緣): Eine zeitliche Ursache, dh mit dem Faktor Zeit. Dekonstruiert als: Wenn die Wirkung nicht aufgetreten ist, kann die Ursache nicht verschwinden; aber wenn die Ursache nicht verschwunden ist, wie könnte dann die Wirkung erscheinen... usw.?

c) Ursächliche Ursache (緣緣): Eine räumliche Ursache, dh mit dem Faktor eines anderen Objekts. Dekonstruiert als: denn aufgrund von a) können Ursache und Wirkung nicht festgestellt werden, daher gibt es kein "Ding", es gibt kein Objekt, das als Ursache angegeben werden könnte.

d) Superlativ-Ursache (增上緣): Alle oben genannten Ursachen multipliziert. Dekonstruiert als: Da die obigen drei nicht festgestellt werden können, ist dies auch null.

Ich fürchte, Jay Garfields Verständnis der Catvārah-pratyayāh, ein sehr grundlegendes Abhidharma-Konzept, ist in seinem Buch The Fundamental Wisdom of The Middle Way so fragwürdig ; Ich las sein Kapitel 10, dann 1 und 2, legte es beiseite.

(2) Compounding Compounding ist unerreichbar. Denn wenn die Dinge verschieden sind, können sie nicht zu einer Sache zusammengesetzt werden; aber wenn sie gleich sind, können sie auch nicht zusammengesetzt werden, denn das Gleiche setzt sich nicht zusammen :). (Ich habe die ganze Zeit gelacht, als ich Madhyamaka (klassisches Chinesisch übersetzt von Kumarajiva) das erste Mal gelesen habe, jetzt kann ich nicht anders, als wieder zu lachen, wenn ich hier schreibe :)) ... Unterschied aufgrund von Unterschieden, daher Unterschiede, anderes Objekt nicht erhältlich. .. etc.

Da alle Phänomene der Welt durch kausale Korrelationen und Zusammensetzungen entstehen, hat keines Svabhava. Da alle Phänomene nicht mit Selbst-Natur sind, ist es daher leer, dh unerreichbar (不可得). Es ist unbeständig, bedingt. Nagarjuna hörte hier jedoch nicht auf, nicht bei der Dekonstruktion, worauf er hinwies, was jenseits dieser Leere alle Phänomene hervorgebracht hat, die Welt und die Empfindungen ... usw. Hier sind die meisten der scholastischen buddhistischen Meister / Lehrer fielen. So konstruierte der Tibeter Tsongkhapa, indem er an Madhyamika-Prasangika (falscher) Sichtweise festhielt, seine zwei Chenmo(s), die viele Buddhisten in die Irre führten, indem er auf den Intellekt-Geist (意識心), das 6 Stunden von xxx tantrischen O _gsM, alle Monate, alle Jahre... naja, vielleicht gute Nachrichten für manche, wer weiß!? ;] .

Nirvana und die Buddhaschaft gehören zur 5. Aussage. Der Intellekt-Geist ist in der Lage, bis zur Begrenzung der vier Aussagen (Catuskoti) zu gelangen. Um über den Intellekt-Verstand hinauszugehen, sollten alle Praktizierenden nach dem suchen, was nicht das Selbst-Wesen ist, wie in Ch'an (6自具足)) , oder der Tathagatagarbha, oder der Alaya ... die Lehren, die nur im Mahayana-Kanon verfügbar sind (mit Ausnahme der späteren tantrischen Texte). Eines der wichtigsten Sutras ist das Prajna-paramita-Sutra, das mit dem Herz-Sutra verwandt ist. Ich fürchte, Thich Nhat Hanh, obwohl ein respektabler Lehrer, den ich respektierte, seine Interpretation des Herz-Sutra, wie sie in diesem Beitrag zitiert wirdist fraglich. Es ist nur max. auf die Ebene eines Śrāvaka, nicht für den Bodhisattva oder Buddha, dh nicht für das Prajna-paramita-Herz-Sutra, die ultimative Leere.

Das OP stellte eine weitere Frage zur Nützlichkeit von Madhyamaka, die Schlüsselantwort ist, dass aufgrund des Rückgangs der menschlichen Fähigkeiten nur sehr wenige in der Lage sind, die ultimative Realität direkt zu sehen (immer noch behauptet ein Unwissender, in der Meditation sehen zu können, und verleumdet Nagarjuna :), wie am Anfang der Madhyamaka-Chinesen festgestellt wurde Text. Einer der Zwecke von Nagarjuna, denke ich, bestand darin, einen Einblick in die ultimative Realität zu ermöglichen, indem der Intellekt-Geist bis zum Äußersten getrieben wurde, indem die Vier Aussagen erschöpft wurden. Wenn man in der Lage ist, das klassische klassische Chinesisch zu lesen, wird man zumindest seinen Verstand schärfen, einen Schuss Intelligenz bekommen. Diejenigen, die unaufhörlich die Mahayana-Sutras verleumden, werden leider von ihren Lehrern oder Traditionen in die Irre geführt. Jedoch ist genau diese Handlung so schädlich für die Kultivierung der Weisheit, selbst für die schlimmsten, die die Wurzel von Prajna-Paramita durchtrennt haben, diese Menschen, die Icchantikas , warnte den Buddha .Der Buddha erklärte, was Icchantika ist und warum sie die Icchantikas wurden. Eine der karmischen Taten war, dass sie die Mahayana-Lehre verleumdeten, weil ihnen die Weisheit fehlte, um die tiefgründigen Mahayana-Lehren zu verstehen, die im Prajna Paramita Sutra aufgezeichnet sind . Dort sind einige sogenannte „Sutras“ eingefügt, der spätere tantrische Text , leider im Tripitaka; aber diese großen Sutras von Prajna-paramita – Die 2. Wende , auch Tathagatagarbha – Die 3. Wende , werden von Buddha Shakyamuni gesprochen.

Im Abhidhamma :

Sabhāva = saka-bhava = besitzen saṇkhāra = saṅkhata = sappaccaya = sahetuka = ​​eine Wirkung von Ursachen .

Die Antwort lautet also „ eine Wirkung von Ursachen “.

Anmerkung: Dies ist der gleiche Grund, warum Sankhāra gleich Kamma-Bhava ist.

Die Ideen von 'svabhāva' in Nagarjunas Madhyamaka sind lediglich das, nämlich "Ideen" oder intellektuelle Gedanken, eher direkte Einsichten aus der Meditation.

Basierend auf Meditation und Einsicht ist Bewusstsein zum Beispiel bloßes Bewusstsein oder Bewusstsein, und Meditation und Einsicht können es nicht auf kleinere Teile oder Partikel reduzieren (obwohl Meditation die Vergänglichkeit, Selbstlosigkeit und die Abhängigkeit des Bewusstseins von Sinnesorganen erkennen kann, um zu entstehen).

Die folgende Pali-Lehre ist ein Beispiel dafür, was „Sabhava“ bedeuten soll, nämlich, dass natürliche Dinge ihre eigene Natur haben, die kein „Selbst“ oder „Mein“ ist:

Und warum, ihr Bhikkhus, nennt ihr es Form? „Es ist deformiert“, ihr Bhikkhus, daher wird es Form genannt. Verformt durch was? Verformt durch Kälte, verformt durch Hitze, verformt durch Hunger, verformt durch Durst, verformt durch Kontakt mit Fliegen, Mücken, Wind, Sonne und Schlangen. „Es ist deformiert“, ihr Bhikkhus, daher wird es Form genannt.

Und warum, ihr Bhikkhus, nennt ihr es Gefühl? „Es fühlt sich an“, Bhikkhus, daher wird es Gefühl genannt.

Und warum, ihr Bhikkhus, nennt ihr es Wahrnehmung? „Es nimmt wahr“, ihr Bhikkhus, daher wird es Wahrnehmung genannt.

Und warum, ihr Bhikkhus, nennt ihr sie Gestaltungen? „Sie bauen das Bedingte auf“, ihr Bhikkhus, daher werden sie Formationen genannt.

Und warum, ihr Bhikkhus, nennt ihr es Bewusstsein? „Es erkennt,“ Bhikkhus, deshalb wird es Bewusstsein genannt.

SN 22.79

Während der einzige Begriff in den Lehrreden, der „sabhava“ nahekommt, „sadhatu“ ist, ist die Bedeutung von „sabhava“ eher „inhärente Natur“ als „inhärente Selbstexistenz“. Das folgende Sutta handelt von der inhärenten Natur oder „Sabhava“ oder „Sadhatu“ des Dhamma Dhatu (Element).

Uppādā vā bhikkhave tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā

Mönche, ob Tathagatas aufsteigt oder nicht, diese Eigenschaft steht – diese Beständigkeit des Dhamma, diese Ordnung des Dhamma: Alle Prozesse sind unbeständig. Alle Prozesse sind unbefriedigend. Alle Phänomene sind Nicht-Selbst.

Dhamma-niyama Sutta

Was genau ist svabhāva in Nagarjunas Madhyamaka?

Ich glaube, dass es in manchen Abhidharmas ein Dharma ist, das anderen Dharmas Zeit gibt. Ohne sie, haben sie vielleicht argumentiert, könnte nichts existieren, also existiert "alles". Nehmen Sie dies von der Sarvastivada -Seite

Die Sarvāstivāda (Sanskrit; Chinesisch: 說一切有部; Pinyin: Shuō Yīqièyǒu Bù) waren eine frühe Schule des Buddhismus, die an der Existenz aller Dharmas in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, den „drei Zeiten“, festhielt.

Der Abhidharma im Taisho ist, glaube ich, der Sarvastivada (alle frühen Schulen hatten unterschiedliche Versionen).

Ich mag diese Interpretation sehr: Nagarjuna weist nur darauf hin, dass die Annahme, dass irgendetwas in verschiedenen Zeiten existieren muss, Quatsch ist.

Viele Mahayana-Buddhisten verwenden den Begriff jedoch auf andere Weise, um das zu bezeichnen, was der Gelehrte Westerhoff "Essenz Svabhava" nennt. Ich glaube, ich weiß aus sehr guter (akademischer) Autorität, dass Zhiyi das meint, wenn er über die Leerheit von Svabhava spricht. Ich kann nicht wirklich erraten, ob das von einer echten, nicht nur zufälligen / historischen Entwicklung des Begriffs herrührt, wie er in der buddhistischen "Philosophie" vorkommt. Aber wenn ich darf, füge ich meine eigene Meinung hinzu: Zhiyi und seine Tientai-Schule sprechen im Allgemeinen über genau das gleiche Konzept, haben es aber verfeinert.

behauptet Wetterhoff

Nagarjunas Madhyamaka: Eine philosophische Einführung. Von Jan Westerhoff

Also, wenn richtig, dann waren die Buddhisten in der Lage, die Bedeutung von „Svabhava“ einzuschränken, einzugrenzen.

Wir verwenden dieses Wort sehr häufig in Indien.

Swabhava bedeutet Natur des Selbst. Wenn ich zum Beispiel frage, was ist dein Swabhav? Dann frage ich Sie, ob Sie eine liebevolle, freundliche, fröhliche, mitfühlende, unhöfliche oder sture Art von Person sind? Was für eine Person du bist ? Es ist eine Persönlichkeitseigenschaft. Es gibt gesunde Swabhavs, die Sie sagen lassen, dass eine Person sehr nett ist. Es gibt ungesunde Swabhavs, die nicht gut sind.

Swabhav kann sich ändern. Zum Beispiel war ich in der Vergangenheit ein sehr nachlässiger Mensch, aber jetzt bin ich nicht mehr so ​​nachlässig. Sie können das Wort mit jedem Lebewesen verwenden, egal ob es sich um einen Hund, eine Katze oder einen Menschen handelt. Jedes Wesen entwickelt ein Swabhav oder erbt ein Swabhav von der vorherigen Geburt.

Wenn wir das Wort swabhav brechen, dann bedeutet „swa“ Selbst und „bhav“ bedeutet Natur, dh Natur des Selbst. Swabhav ist nicht dauerhaft und unveränderlich, daher ist kein Swabhav es wert, als Selbst identifiziert zu werden.

Hat es die gleiche Bedeutung wie bedingungslos zu sein?

Nein.

Warum hat ein Stuhl oder ein Photon oder ein leerer Raum oder Konzepte oder der Dharma (Lehren) oder Nirvana kein Svabhāva?

Streng genommen ist swabhav mit dem Selbst verbunden. Sie sagen nicht, dass der Stuhl einen schlechten Swabhav hat. Oder das Photon oder der leere Raum hat ein gutes Swabhav.

Mein Swabhav oder dein Swabhav hat sich entwickelt und wird sich weiter entwickeln, aber es gibt keine dauerhafte Natur, die du als Selbst bezeichnen kannst. Swabhav fällt in die Kategorie der fünf Aggregate als mentale Formationen oder Sankharas.