Was ist die Bedeutung von „verunreinigter Erkenntnis“?

Ich habe in Diskussionen über die Philosophie des Mahayana-Buddhismus bemerkt, dass die Art und Weise, wie gewöhnliche Menschen die Dinge sehen, als „verunreinigte Erkenntnis“ beschrieben wird. Ich hätte gerne einige Hinweise darauf, was das bedeutet und wo man etwas über die Idee lesen kann.

Gibt es auch ein interkulturelles Äquivalent in der westlichen Philosophie oder Religion?

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Antworten (3)

Im Mahayana ist „verunreinigte Wahrnehmung“ ein unwissendes Erfassen von eigenständigen ( Svabhava ) Wesenheiten, sowohl innerlich (als persönliches Selbst) als auch äußerlich (als verschiedene quasi getrennte Objekte).

Auf dieser Grundlage wird die Erfahrung dann in „gewollt“ und „ungewollt“ unterteilt, eine notwendige Bedingung des Leidens.

Ich weiß, dass Kleshas als „Verunreinigungen“ übersetzt werden, und daher schätze ich, dass „verunreinigte Wahrnehmung“ „Erkenntnis mit Kilesas “ bedeutet.

Ich denke, zumindest aus Mahayana-Sicht sind die prinzipiellen Kilesas die drei Gifte (dh Verwirrung, Anhaftung und Abneigung) … oder fünf Gifte, wenn man Stolz und Neid zur Liste hinzufügt.


Gibt es auch ein interkulturelles Äquivalent in der westlichen Philosophie oder Religion?

Nun, vielleicht gibt es im Christentum etwas Ähnliches, dh ein stereotyper Christ könnte besser dran sein, ohne die sogenannten "belastenden Emotionen" zu leben, zum Beispiel:

Obwohl die Symptome (oder deren Fehlen) ähnlich sein können, ist die (von Buddhismus und Christentum) empfohlene Verschreibung ziemlich unterschiedlich: insbesondere zum Thema „Was ist richtige Ansicht?“. dh das Gegenteil von Ignoranz.

Im Mahayana verhindern die kognitiven Verunreinigungen, dass die „Realität so wie sie ist“ (von Natur aus leer und abhängig entstehend) vollständig erkannt wird. In anderen früheren Schulen des Buddhismus wurde es als ausreichend angesehen, die Illusion eines unabhängigen Selbst zu durchschauen. Mahayana geht noch einen Schritt weiter und weist auf die innewohnende Leerheit aller unabhängigen Phänomene hin.

In der buddhistischen Yagacara-Schule (nur Bewusstsein) wird der „Glaube an ein unabhängiges Selbst“ als eine befallene Befleckung und „der Glaube an unabhängige reale Phänomene“ als eine kognitive Befleckung angesehen. Diese arbeiten zusammen, um die direkte Wahrnehmung der Realität zu verschleiern.

Zur weiteren Lektüre empfehle ich Edward Conze - Buddhist Wisdom: The Diamond Sutra and The Heart Sutra

Für Edward Conze ...

... Die buddhistische Tradition unterscheidet drei Arten von Hindernissen: karmisch, auf Befleckung beruhend und kognitiv. Karmische Hindernisse umfassen die Überreste vergangener unheilsamer Handlungen, die das Bewusstsein weiterhin auf ungeprüfte Weise säen. Die auf Befleckung basierenden Hindernisse bestehen aus solchen, die durch Gier, Hass, Täuschung und so weiter angeheizt werden. Die dritte, kognitive Behinderung, schließt jene ein, die aus dem Glauben an Dinge resultieren, die getrennt vom beobachtenden Bewusstsein existieren. Das Herz des Universums: Erforschung des Herz-Sutra

In der westlichen Philosophie kommen diese buddhistischen Ansichten den Ansichten einiger idealistischer Philosophen ziemlich nahe, die im Allgemeinen gegen eine materialistische Sicht der Realität argumentierten. Idealismus – Wikipedia

Interessanterweise kommt diese idealistische Sichtweise auch in der modernen Wissenschaft zum Ausdruck. Ein prominenter Befürworter davon ist Donald Hoffman, ein Neurowissenschaftler, der vorschlägt, dass die Realität tatsächlich ein Netzwerk von „bewussten Agenten“ ist, um seine Terminologie zu verwenden. Schöne TED-Zusammenfassung von ihm hier - Sehen wir die Realität so, wie sie ist?