Das Problem des Bösen/Leidens, modifiziert in den Buddhismus

Eine etwas mit der Hand winkende Antwort wäre "Die Hölle ist sowohl leer als auch nicht leer". Dieser Auszug aus Khyentse Norbus Buch What Makes You Not A Buddhist würde die Dinge wahrscheinlich klarer machen:

Nehmen wir an, es gibt einen feigen Mann namens Jack, der eine Schlangenphobie hat. Jack betritt einen schwach beleuchteten Raum, sieht eine zusammengerollte Schlange in der Ecke und gerät in Panik. Tatsächlich blickt er auf eine gestreifte Krawatte von Giorgio Armani, aber in seinem Schrecken hat er das, was er sieht, so falsch interpretiert, dass er sogar vor Schreck sterben könnte – Tod verursacht durch eine Schlange, die es nicht wirklich gibt. Während er den Eindruck hat, dass es sich um eine Schlange handelt, ist der Schmerz und die Angst, die er erfährt, das, was die Buddhisten „Samsara“ nennen, was eine Art mentale Falle ist. Zum Glück für Jack betritt seine Freundin Jill den Raum. Jill ist ruhig und vernünftig und weiß, dass Jack glaubt, eine Schlange zu sehen. Sie kann das Licht anmachen und erklären, dass es keine Schlange gibt, sondern eine Krawatte.

[...] Es ist wichtig zu verstehen, dass Jill, indem sie das Licht einschaltet und demonstriert, dass es keine Schlange gibt, auch sagt, dass es keine Abwesenheit der Schlange gibt. Mit anderen Worten, sie kann nicht sagen: „Die Schlange ist jetzt weg“, weil die Schlange nie da war. Sie hat die Schlange nicht verschwinden lassen, genauso wenig wie Siddhartha die Leere gemacht hat. Deshalb beharrte Siddhartha darauf, dass er das Leid anderer nicht durch Handbewegungen hinwegfegen könne. Auch seine eigene Befreiung konnte nicht gewährt oder geteilt werden, wie eine Art Auszeichnung. Alles, was er tun konnte, war aus seiner Erfahrung heraus zu erklären, dass es überhaupt kein Leiden gab, was für uns so ist, als würde man das Licht anmachen.

Als Jill Jack vor Schreck erstarrt vorfindet, muss sie sich entscheiden, was sie tun soll. Sie kann direkt darauf hinweisen, dass es keine Schlange gibt, oder sie kann eine geschickte Methode anwenden, wie z. B. die „Schlange“ aus dem Raum eskortieren. Aber wenn Jack so verängstigt ist, dass er selbst bei eingeschaltetem Licht die Schlange nicht von der Krawatte unterscheiden kann, und wenn Jill nicht geschickt ist, dann könnte sie die Dinge sogar noch schlimmer machen. Wenn sie Jack die Krawatte ins Gesicht baumelt, könnte er an einem Herzinfarkt sterben. Aber wenn Jill geschickt ist und sieht, dass Jack wahnhaft ist, kann sie sagen: "Ja, ich sehe die Schlange" und die Krawatte vorsichtig aus dem Raum nehmen, damit Jack sich vorerst sicher fühlt.

Kurz gesagt, der Buddha konnte sehen, dass die Hölle leer ist – auch bekannt als konditioniert und ohne inhärente Existenz – und er konnte auch sehen, dass andere es vielleicht nicht so sehen. Für einige von ihnen hilft ihnen die Aussage „Die Hölle ist leer“ vielleicht nicht so sehr, auf dem Weg zur Erleuchtung voranzukommen, wie die Aussage „Es gibt die Hölle“.

In westlichen Traditionen wird das Böse typischerweise als personifiziertes Wesen mit einer Macht ähnlich der Macht des Guten gesehen, die in einen ewigen Kampf um die Seelen der Menschen verwickelt ist. Dieses Konzept existierte jedoch nicht im frühen Judentum, das Jahwe sowohl für Gut als auch für Böse verantwortlich machte. Einer der ältesten hebräischen Texte, Jesaja, sagt in 45:7:

Ich mache das Licht und erschaffe Dunkelheit: Ich mache Frieden und erschaffe Böses: Ich, der Herr, tue all diese Dinge.

Das Böse als separates Konzept und Wesen wurde in der westlichen Religion auf der Grundlage des dualistischen zoroastrischen Modells vorherrschend, in dem das Gute durch Ahura Mazda und das Böse durch Angra Mainyu repräsentiert wurde . Diese wurde während der persischen Besatzung in das Judentum integriert. Aus dieser Zeit und ihren Schriften stammt Satan als Verkörperung des Bösen, das Eingang in Christentum und Islam gefunden hat: ein mächtiges Wesen, das gegen die Schöpfergottheit arbeitet, indem es Menschenseelen zur Sünde verleitet.

Es gibt einige ähnliche Mythen im Buddhismus, wie Mara den Buddha versucht, um ihn daran zu hindern, Errungenschaften zu erlangen, aber im Großen und Ganzen basiert das karmische Prinzip nicht auf den Kräften des Bösen, die sich gegen Menschen, Buddhas und Bodhisattvas verschwören. Das Böse, sowohl als menschliche Eigenschaft als auch als äußere Kraft, ist dem Buddhismus ein Fremdwort. Stattdessen sind die Entscheidungen und Handlungen jedes Einzelnen der bestimmende Faktor in seinem/ihrem karmischen Schicksal.

Womit wir beim „Problem des Bösen“ wären: der Frage, wie die Existenz des Bösen und des Leidens mit einem allmächtigen, allgütigen und allwissenden Gott in Einklang gebracht werden kann.

Im Theravada und einigen Mahayana-Schulen sind Gottheiten für den Buddhismus irrelevant. Es ist die persönliche Praxis und das Festhalten am Pfad, die zum Erreichen führt, nicht göttliches Eingreifen. Im Mahayana ist dieses Prinzip als 自力 (Jap: Jiriki ) bekannt, „die eigene Stärke“.

Und ja, es gibt Mahayana-Schulen, die 他力 (Jap: Tariki ) abonnieren, was „andere Macht“, „Hilfe von außen“ bedeutet. Einige Gläubige des Reinen-Land-Buddhismus glauben zum Beispiel, dass Amitabha Buddha sie zur Erleuchtung führen wird, ähnlich wie Christen, die glauben, dass Jesus ihre Sünden wegnimmt, um sie ins Paradies zu lassen. Aber auch in den Tariki-Schulen wird das Böse nicht zu einer äußeren, personalisierten Kraft personifiziert, sondern identifiziert das Böse als Teil unserer menschlichen Natur, mit der man sich abfinden muss – tatsächlich ist dieses „negative Denken“ in den Tariki-Schulen wesentlich erkennen, dass man die Hilfe eines Buddhas braucht, um Errungenschaften zu erlangen.

Was Wesen in der Hölle betrifft, so lehren viele Mahayana-Schulen, dass jedes der Samsara-Reiche einen Bodhisattva hat, der jenen hilft, die in diesem Reich leben. Zum Beispiel Ksitigarbha : Bodhisattva des Höllenreiches.

Lord Buddha, noch irgendjemand kann andere ins Nirvana bringen. Ihre Befreiung liegt in Ihren Händen. Lord Buddha kann dir nur den Weg zeigen. Das Gehen darauf liegt in Ihrer Verantwortung. Lord Budhdha lehrt eindeutig, dass die Apaya und sogar Existenzebenen wie Arupaloka ungeeignete Orte sind, weil man auf diesen Ebenen Dhamma nicht hören kann. Wenn du in ihnen bist, musst du sie zuerst verlassen, um Dhamma zu hören. Lord Budhdha erklärt, dass Sansara (der endlose Kreislauf von Geburt und Tod) aus diesem Grund ein äußerst gefährlicher Ort ist. Ja, es gibt Orte, die Sie für eine Weile genießen können, aber es gibt Flugzeuge, die schlimmer sind als Ihre wildesten Alpträume. Nur du und du allein kannst dein Sansara beenden.