In einer neueren Version des Podcasts „Buddhist Geeks “ sagte Rick Hanson , dass jüngste wissenschaftliche Untersuchungen zeigen, dass es im Pali-Kanon Lehren gibt, die darauf hinweisen, dass Mitgefühl ausreicht, um auf dem buddhistischen Pfad ganz voranzukommen. Er stellt weiter fest, dass dies die Mahayana-Entwicklungen vorwegnimmt und wenn dies in den frühen Schulen betont worden wäre, hätte dies die Notwendigkeit von Mahayana überhaupt negiert.
Klingelt das bei irgendjemandem? Hat irgendjemand etwas von dieser Forschung gehört oder allgemeiner gesagt, hat jemand Referenzen, wo der Buddha wirklich Mitgefühl betont und darauf hinweist, dass Mitgefühl allein ausreicht.
Hinweis: Falls es jemanden interessiert, sagt Rick Hanson dies in den letzten 10 Minuten des Podcasts.
Es ist ungefähr Zeit 29:55 bis 30:48 im Podcast. Rick Hanson beginnt mit den Worten (ich paraphrasiere):
Rick fährt fort, dass das Gehirn ein drittes Bedürfnis oder einen dritten Antrieb hat, nämlich „Herzschmerz“, für den das Gegenmittel „Liebe“ ist, und
Neuere Forschungen haben gezeigt, dass Liebe für ihn [den Buddha] ein völlig ausreichender Weg zum vollständigen Erwachen ist, und die heutige Forschung hat gezeigt, dass es vielleicht, wenn es damals ein besseres Verständnis dafür gab, dass er das gelehrt hat, es nach seinem Tod geben könnte Es war keine Notwendigkeit für die Mahayana-Revision, wenn Sie so wollen, um mehr Herz zurück in die Dhamma-Praxis zu bringen.
Er sagt weiter, dass es ein soziales Gehirn gibt, dass Liebe und soziale Fähigkeiten die primären evolutionären Triebkräfte des Gehirns sind usw., dass wir Herzschmerz ehren und dem Bindungssystem Aufmerksamkeit schenken müssen. Er hält „Herzschmerz“ für ein „viertes Gift“.
Das jüngste Stipendium, auf das sich Hanson bezieht, stammt wahrscheinlich von Richard Gombrich, dem bedeutenden britischen akademischen Gelehrten des Buddhismus:
Freundlichkeit und Mitgefühl als Mittel zum Nirvana im frühen Buddhismus
Diese Zusammenfassung erwähnt andere Stellen, an denen Gombrich seine These erläuterte:
Gotama Buddha lehrte, dass Mitgefühl Erleuchtung bewirken kann. Das behauptet Richard Gombrich, insbesondere basierend auf seiner Lektüre des Tevijja-Sutta. Gombrich hat diese These (seine „Entdeckung“) im nächsten Jahr in seiner Gonda-Vorlesung „Freundlichkeit und Mitgefühl als Mittel zum Nirvana im frühen Buddhismus“ erneut aufgegriffen und ist in jüngerer Zeit in seinem „Was“ von 2009 darauf zurückgekommen der Buddha-Gedanke.
Trotz Gombrichs ziemlich radikaler Behauptung vor fast 20 Jahren konnte ich nie eine direkte Erörterung darüber durch andere Autoren finden, weder aus dem Westen noch aus irgendeiner Tradition des Buddhismus (der obige Artikel handelt von der Neurowissenschaft dieses Themas). Ich vermute, das liegt daran, dass es für die Theravada so erderschütternd ist – effektiv zu sagen, dass ihnen seit Jahrtausenden etwas Großes im Pali-Kanon fehlt – dass niemand es mit einem zehn Fuß langen Katvanga berühren würde.
Meine eigene Spekulation (völlig ungestützt durch irgendein Gelehrtes) ist, dass Gombrich vielleicht die verborgenen und vergessenen Wurzeln des Mahayana im Pali-Kanon aufgedeckt hat, aber es fälschlicherweise als Entweder-Oder-Doktrin missverstanden hat, obwohl es tatsächlich gemeint ist – und entwickelt wurde vom Mahayana – als koordinierten Weg zur höchsten Erleuchtung: Sie brauchen beides , Weisheit (Pañña, Prajna) und Mitgefühl, und auf der höchsten Ebene werden sie tatsächlich eins.
Nachtrag – 27.8.2015. Seitdem habe ich diese Erwiderung an Gombrich von Bikkhu Bodhi , dem angesehenen Theravada-Gelehrten und Übersetzer, gefunden. Der Kern seines Einspruchs gegen Gombrichs Vorschlag ist folgender:
Aber Gombrich fährt dann fort zu argumentieren, dass die Vereinigung mit Brahmà für den Buddha einfach eine Metapher für Nibbàna ist, und daraus schließt er, dass der Buddha gelehrt hat, dass Freundlichkeit ... ein Weg zur Erlösung ist (S. 62). Eine solche Schlussfolgerung kann jedoch nicht bestehen, denn in vielen Texten erklärt der Buddha, dass die göttlichen Wohnorte nicht geeignet sind, um Nibbāna zu erreichen (z. B. DN 17, MN 83, MN 97 usw.); es würde auch bedeuten, dass paññā, Einsicht oder Weisheit, für die endgültige Befreiung nicht benötigt wird. Gombrich sind die Texte, die seiner Position widersprechen, nicht unbekannt, aber er weist sie beiläufig als das Werk der Verfasser anderer Sutten ab (S. 61). Die gegenteiligen Beweise sind jedoch einfach zu gewichtig, um einen so einfachen Ausweg zuzulassen.
Als praktizierender Theravâdin habe ich die Pali-Suttas in den letzten sechs Jahren sehr ernsthaft studiert, und ich habe nie etwas darin gefunden, das darauf hindeutet, dass Mitgefühl für die Erleuchtung ausreicht. Tatsächlich wird der Begriff Mitgefühl (Karuna in Pali) ziemlich selten verwendet. Der Begriff Metta, der liebende Güte oder Wohlwollen bedeutet, ist viel häufiger als der Begriff Mitgefühl.
Die Texte identifizieren den spirituellen Pfad nachdrücklich mit dem Edlen Achtfachen Pfad, insbesondere in Bezug auf seine alternative Formulierung als das dreifache Training von Sila, Samadhi und Pañña.
Ich habe keine Kenntnis von solchen Untersuchungen. Ich kann mich auch an keinen Hinweis aus den frühen Texten erinnern, der auch nur implizit in eine solche Richtung weist. Es gibt jedoch einen Hinweis, der in die entgegengesetzte Richtung zeigt:
„Und wie, ihr Bhikkhus, wird die Befreiung des Geistes durch Mitgefühl entwickelt? Was hat sie als Ziel, ihren Höhepunkt, ihre Frucht, ihr endgültiges Ziel? Hier, ihr Bhikkhus, entwickelt ein Bhikkhu den Erleuchtungsfaktor der Achtsamkeit, begleitet von Mitgefühl … der Erleuchtungsfaktor des Gleichmuts, begleitet von Mitgefühl, basierend auf Abgeschiedenheit, Leidenschaftslosigkeit und Beendigung, in Befreiung reifend. Wenn er es wünscht: „Darf ich verweilen, das Abstoßende im Nicht-Abstoßenden wahrnehmen“, verweilt er, das Abstoßende darin wahrnehmen … Wenn er es wünscht: „Sowohl das Unwiderstehliche als auch das Abstoßende vermeidend, möge ich gleichmütig, achtsam und klar begreifend verweilen“, dann verweilt er gleichmütig, achtsam und klar begreifend, oder aber mit der vollständigen Transzendenz der Wahrnehmungen von Formen, mit dem Vergehen der Wahrnehmungen von sensorische Beeinflussung,ohne Aufmerksamkeit für Wahrnehmungen von Vielfalt, bewusst, dass „Raum unendlich ist“, tritt er ein und verweilt in der Basis der Unendlichkeit des Raums.Bhikkhus, die Befreiung des Geistes durch Mitgefühl hat die Basis der Unendlichkeit des Raumes als Höhepunkt, sage ich, für einen weisen Bhikkhu hier, der nicht zu einer höheren Befreiung vorgedrungen ist. "
- SN 46.54, Begleitet von liebender Güte
Ich bin nicht gut studiert oder gelehrt, aber es scheint mir, dass Itivuttaka: Die Gruppe der Einen sagt, dass die (vollständige) Überwindung eines der drei Gifte "ausreichend" ist.
Ich vermute, das hat etwas mit abhängigem Co-Entstehen zu tun: Das Eliminieren von einem eliminiert implizit alle?
Er sagt das explizit über jedes der drei Gifte, zB:
Gib die Gier als die einzige Eigenschaft auf, und ich garantiere dir die Nicht-Wiederkehr.
Ein weiterer einzelner Faktor (kein eines der drei Gifte und nicht ausreichend, um „vollständiges Erwachen“ zu garantieren) steht in Vers 17:
In Bezug auf äußere Faktoren sehe ich keinen anderen Einzelfaktor wie eine bewundernswerte Freundschaft, der so viel für einen Mönch in der Ausbildung tun würde, der das Ziel des Herzens nicht erreicht hat, aber auf die unübertroffene Sicherheit vor der Knechtschaft bedacht bleibt. Ein Mönch, der mit bewundernswerten Menschen befreundet ist, gibt das Ungeschickte auf und entwickelt das Geschickte.
Der Kommentar zitiert aus dem Upaddha Sutta,
In SN 45.2 sagt der Buddha: "Bewundernswerte Freundschaft ... ist eigentlich das ganze heilige Leben ... In Abhängigkeit von mir als bewundernswertem Freund haben Wesen, die der Geburt unterworfen sind, Befreiung von der Geburt erlangt ... Altern ... . Tod ... Trauer, Wehklagen, Schmerz, Not und Verzweiflung.“
Nun, es basiert höchstwahrscheinlich auf diesen Passagen;
Nehmen Sie einen anderen Bettler, der sagt: „Ich habe die Befreiung des Herzens durch Mitgefühl entwickelt. Ich habe es kultiviert, zu meinem Vehikel und meiner Basis gemacht, es gepflegt, gefestigt und richtig umgesetzt. Doch irgendwie beschäftigt mich der Gedanke, Schaden zuzufügen, immer noch.' Ihnen sollte gesagt werden: „So nicht, Ehrwürdiger! … Denn es ist die Befreiung des Herzens durch Mitgefühl, die das Entrinnen von verletzenden Gedanken ist.'
AN 6.13
Man kann Mitgefühl bis hin zur Arahantschaft zu seinem Vehikel machen, aber was dies in der Praxis bedeutet, ist, dass man das Thema Mitgefühl in erster Linie entwickelt, um den Geist zufriedenzustellen und Abgeschiedenheit zu erreichen. Darüber hinaus wird man das Thema des Mitgefühls entwickeln, indem man darüber nachdenkt und es mit den Themen der Vergänglichkeit verbindet, nicht mit dem Selbst und anderen hilfreichen Themen durch Schlussfolgerung und bis zu seinem Höhepunkt in der Beseitigung von Gedanken an Schaden insgesamt.
Dies ist kein alternativer Weg, sondern eine Variante, die für einige Persönlichkeitstypen am besten geeignet ist.
Buddhismus des Reinen Landes
Es geht so sehr um Mitgefühl mit Avalokiteśvara, dem Bodhisattva des Mitgefühls. IMO Pure Land Buddhismus hat es gewöhnlichen Menschen ermöglicht, einen tiefen meditativen Zustand zu erreichen, nicht mit rein abstrakten Ideen wie Zen, sondern durch die Verwendung einfacher Ikonographie (obwohl die meisten Tempel etwas Zen beimischen). Das Problem und die Beschwerde für einige ist, dass einige den Lehren Aberglauben zuschreiben. Wie mein Meister / Bhikkhuni sagt: "Leute kommen [in den Tempel], wenn sie in Schwierigkeiten sind, und beten, aber Buddha funktioniert nicht so." Sogar Leute wie Thích Nhất Hạnh haben angedeutet, dass das Reine Land mehr für den Geist als alles andere ist, als er darüber schrieb, „wenn es im Reinen Land keine Zitronenbäume gibt“.
Mein Rat ist, Erforschen Sie Reines Land und denken Sie daran, dass es Mitgefühl ist, das uns zusammenhält. Sowohl Skeptiker als auch Abergläubische können in einer Buddha-Halle nebeneinander sitzen, genau die gleiche Erfahrung machen und gute Freunde sein.
Das ultimative Problem ist Unwissenheit, nicht Grausamkeit. Aus der Unkenntnis der vier edlen Wahrheiten entsteht jedes Leiden. Pragmatisch gesehen ist das Problem die Unkenntnis der Natur der Realität, nämlich dass jedes zusammengesetzte Phänomen unbeständig, unbefriedigend und leer ist. Du kannst diese Unwissenheit nicht allein durch Konzentration zerstören. Du musst die Natur der Realität verstehen , damit du sie loslassen kannst. Ich fürchte, es gibt keinen anderen Weg daran vorbei und jeder buddhistische Weg läuft hier zusammen: direktes erfahrungsmäßiges Verstehen von Vergänglichkeit, Unbefriedigendheit und Leerheit.
Es gibt viel Raum, um die Praxis von Liebe und Mitgefühl zu betonen, und es sollte getan werden. Aber nicht bis zu dem Punkt, an dem die einzige wirkliche Lösung des Leidens aus der Praxis entfernt wird. Weise Aufmerksamkeit zerstört Unwissenheit.
Als persönliche Spekulation glaube ich, dass Befreiung durch Metta (liebevolle Güte) oder Metta- Freisetzung etwas anderes bedeutet. Wenn ein Meditierender eine der 4 Stufen des Erwachens erreicht, die im Pali-Kanon beschrieben werden, erhält er Zugang zur Praxis von Phala Samapatti . Das Erreichen einer Ebene des Erwachens wird durch zwei aufeinanderfolgende Ereignisse gekennzeichnet: Pfad und Frucht oder Magga und Phala . Phala Samapatti ist die Erinnerung an das Fruchtbewusstsein, das entsteht, nachdem eine Ebene des Erwachens erreicht wurde. Ich glaube, dass Metta -Freisetzung tatsächlich die Erinnerung an das Fruchtbewusstsein ist, das durch die Metta -Praxis hervorgerufen wird. Es ist eine besonders kraftvolle Art, im Fruchtbewusstsein zu verweilen und die Befreiung der Erwachensebene zu perfektionieren, auf der sich der Meditierende befindet.
Benutzer382