Warum lässt sich der Buddha im Pali-Kanon regelmäßig auf schroffe Worte ein?

Die Antwort darauf kommt im Kesi Sutta :

Als er dort saß, sagte der Erhabene zu ihm: „Du, Kesi, bist ein trainierter Mann, ein Trainer zähmbarer Pferde. Und wie trainierst du ein zähmbares Pferd?“

"Herr, ich trainiere ein zähmbares Pferd [manchmal] mit Sanftheit, [manchmal] mit Härte, [manchmal] mit Sanftheit und Härte."

„Und wenn ein zähmbares Pferd sich weder einem sanften Training noch einem harten Training oder einem milden und harten Training unterwirft, Kesi, was machst du dann?“

„Wenn ein zähmbares Pferd sich weder einem milden noch einem harten Training noch einem milden und harten Training unterwirft, Herr, dann töte ich es. Warum ist das so? [Ich denke:] ‚Lass das nicht sein eine Schande für meine Abstammung von Lehrern.' Aber der Erhabene, Herr, ist der unübertroffene Trainer zähmbarer Menschen. Wie trainiert man eine zähmbare Person?“

„Kesi, ich trainiere eine zähmbare Person [manchmal] mit Sanftheit, [manchmal] mit Härte, [manchmal] sowohl mit Sanftheit als auch mit Härte.

„Indem ich Sanftmut praktiziere, [lehre ich:] ‚Das ist gutes körperliches Verhalten. Das ist das Ergebnis eines guten körperlichen Verhaltens. Das ist ein gutes verbales Verhalten. Das ist das Ergebnis eines guten verbalen Verhaltens das Ergebnis guten geistigen Verhaltens. Das sind die Devas. Das sind Menschen.'

„Indem ich Härte verwende, [lehre ich:] ‚Das ist körperliches Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von körperlichem Fehlverhalten. Das ist verbales Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von verbalem Fehlverhalten. Das ist geistiges Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von geistigem Fehlverhalten. Das ist die Hölle. Das ist der Tierleib. Das ist das Reich der hungrigen Schatten.“

„Indem ich Sanftheit und Härte anwende, [lehre ich:] ‚So ist gutes körperliches Verhalten. Dies ist das Ergebnis von gutem körperlichem Verhalten. Dies ist körperliches Fehlverhalten. Dies ist das Ergebnis von körperlichem Fehlverhalten Das Ergebnis von gutem verbalem Verhalten. Das ist verbales Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von verbalem Fehlverhalten. Das ist gutes mentales Verhalten. Das ist das Ergebnis von gutem mentalen Verhalten. Das ist mentales Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von mentalem Fehlverhalten. Das sind die Devas. So sind Menschen. So ist die Hölle. So ist der Tierleib. So ist das Reich der hungrigen Schatten.'"

"Und wenn sich eine zähmbare Person weder einem milden noch einem harten Training noch einem milden und harten Training unterwirft, was machst du dann?"

"Wenn sich eine zähmbare Person weder einem milden noch einem harten Training noch einem milden und harten Training unterwirft, dann töte ich ihn, Kesi."

„Aber es ist nicht angemessen, dass unser Gesegneter das Leben nimmt! Und doch sagte der Gesegnete nur: ‚Ich töte ihn, Kesi.'“

„Es ist wahr, Kesi, dass es für einen Tathagata nicht angemessen ist, Leben zu nehmen. Er ist es nicht wert, mit ihm gesprochen oder ermahnt zu werden. Seine sachkundigen Gefährten im heiligen Leben betrachten ihn nicht als es wert, mit ihm gesprochen oder ermahnt zu werden. Das bedeutet es, in Lehre und Disziplin völlig zerstört zu werden, wenn der Tathagata es tut halten einen nicht für sprechens- oder ermahnenswert, und seine sachkundigen Gefährten im heiligen Leben halten einen nicht für sprechens- oder ermahnenswert."

Das Pali-Wort für „hart“ kann Pharusa sein . Laut Wörterbuch wird es bildlich verwendet, und seine Bedeutungen beinhalten "grausam".

Wie in einem Kommentar betont, ist die wichtigste Frage vielleicht nicht, ob es "unliebsam und unangenehm" ist, sondern ob es "nützlich" und "zur richtigen Zeit gesagt" ist.

Diese Ausnahme wurde in diesem Fall vom Tathagata benutzt, um den Mönch zu tadeln. Weißt du, ob dieser Fall für nicht erleuchtete edle Schüler gilt oder nur für die Tathagatas?

Ich denke, dass der Buddha bekanntermaßen gut ist und die Geisteszustände der Menschen kennt, um sie effektiv lehren zu können.

Vielleicht wusste er also manchmal, dass die Rede tadelnd sein musste (manchmal auch „Zurechtweisung“ oder „Mahnung“ genannt), um nützlich zu sein.

Siehe auch Was ist ein zornvoller Buddha? Wo ist ein Kommentar:

Das ergibt für mich Sinn. Das Beispiel, wie man vorgibt, wütend auf seine Kinder zu sein, ist eine vertraute Erfahrung.

Es kann auch einen Unterschied machen, welche Art von Beziehung besteht (z. B. Lehrer oder Elternteil).

Ich sage das in der Hoffnung, die Frage zu beantworten.

Eine weitere Überlegung (gemäß dieser Sammlung von Right Speech- Doktrinen) ist:

Rede ich mit freundlichem Herzen oder innerlich boshaft?

Es ist hart, weil es den anderen Mönch verletzt. Der zweite Satz ist wahr. Wenn wir die Logik, die Sie verwenden, auf jede Situation anwenden, kann ich den größten Teil meiner schroffen Rede rechtfertigen und die tatsächliche Notwendigkeit beseitigen, die Rechte Rede zu üben. Darüber hinaus gibt es keine Klausel in schroffen Äußerungen, um beleidigende Äußerungen zu rechtfertigen, um anderen Wesen zu helfen

Nun, es könnte den Stolz des Mönchs verletzen oder so etwas, wenn nicht den Mönch selbst – oder „sein Argument widerlegen“ (wenn sie argumentieren).

Es ist ein ziemlich extremes Beispiel, wenn Sie sich den vorherigen Absatz zu dem von Ihnen zitierten ansehen:

„Ist es wahr, Ari.t.tha, dass du diese verderbliche Ansicht hast: ‚Es gibt Dinge, die der Erhabene ‚Hindernisse‘ nennt. So wie ich seine Lehre verstehe, sind diese Dinge nicht notwendigerweise hinderlich für den, der sie verfolgt‘? " — "Ja, Herr, ich verstehe die Lehre des Erhabenen so, dass die Dinge, die der Erhabene 'Verhinderungen' nennt, für den, der sie verfolgt, nicht notwendigerweise hinderlich sind."

Siehe auch Fußnote 1 .

Ich denke nicht, dass Sie dieses Beispiel als allgemeinen Ratschlag nehmen sollten, dass Sie herumlaufen sollten, um alle als "dumm" und "wertlos" und so weiter zu bezeichnen.

Und ich glaube nicht, dass die meisten Menschen „den Großteil ihrer harschen Sprache wegreden“ können (oder sollten). Erstens denke ich, dass die meisten schroffen Worte aus Wut und Verletzung, Anhaftung und so weiter kommen, zum Beispiel :

3. „Er hat mich missbraucht, er hat mich misshandelt, er hat mich überwältigt, er hat meine Sachen gestohlen“ … die Feindschaft derer, die solche Gedanken hegen, kann nicht besänftigt werden.

Daher die Frage, ob die Rede "mit freundlichem Herzen oder innerlich boshaft" ist.

Zweitens denke ich, dass Menschen oft besser auf sanfte Eingaben reagieren.

Hier sprechen wir immer noch über diese eine harsche Rede, Tausende von Jahren später!

Berücksichtigen Sie auch die Wörter, die Sie verwenden. Ich denke, "Missbrauch" ist zum Beispiel, wenn Sie eine Beziehung "missbrauchen". Der Buddha hat eine gewisse Pflicht (als Lehrer) sowie Autorität und sogar eine übernatürliche Fähigkeit – einen seiner fehlgeleiteten Mönche in einer Frage der Lehre zu korrigieren, ist nicht gerade „Missbrauch“ (ihrer Beziehung).

Während die meisten Formen von verbalem Mobbing, die ich mir im Laien- oder Familienleben vorstellen könnte, vielleicht missbräuchlicher sind.

MN 58:

Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, aber für andere nicht liebenswert und unangenehm sind , hat er ein Gespür für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen.

Wann ist der richtige Zeitpunkt, um wohltuende, aber nicht liebenswerte und unangenehme Worte zu sagen? Es ist, wenn es zu noch schlechteren Ergebnissen führen würde, sie nicht zu sagen! In einem Sutta des Pali-Kanons verwendet Buddha ein Gleichnis von einem Chirurgen, der einen Patienten rettet, der durch einen vergifteten Arm verwundet wurde:

Freund Niganthas, es ist, als ob ein Mann mit einem Pfeil erschossen würde, der dick mit Gift beschmiert ist. Als Folge davon, mit dem Pfeil geschossen zu werden, verspürte er heftige, scharfe, quälende Schmerzen. Seine Freunde und Gefährten, Verwandten und Verwandten stellten ihm einen Chirurgen zur Verfügung. Der Chirurg würde mit einem Messer um die Wundöffnung schneiden. Als der Chirurg mit einem Messer um die Wundöffnung schnitt, verspürte der Mann heftige, scharfe, quälende Schmerzen. Der Chirurg würde mit einer Sonde nach dem Pfeil suchen. Als der Chirurg mit einer Sonde nach dem Pfeil suchte, verspürte der Mann heftige, scharfe, quälende Schmerzen. Der Chirurg würde dann den Pfeil herausziehen. Als Folge des Herausziehens des Pfeils durch den Chirurgen verspürte der Mann heftige, scharfe, quälende Schmerzen. Der Chirurg würde dann ein brennendes Medikament auf den Wundmund auftragen. Als Folge davon, dass der Chirurg ein brennendes Medikament auf den Wundmund auftrug, verspürte der Mann heftige, scharfe, quälende Schmerzen. Aber dann, zu einem späteren Zeitpunkt, wenn die Wunde verheilt und mit Haut bedeckt war, würde er gesund und glücklich sein, frei, Herr seiner selbst, in der Lage sein zu gehen, wohin er wollte.

Der Schmerz in diesem Gleichnis ist offensichtlich dukkha , der Pfeil ( wie in MN105 erklärt ) ist Verlangen, das Gift ist Verwirrung oder Unwissenheit, die die Toxine von Verlangen, Besessenheit und Negativität verbreiten. Und der Chirurg ist Buddha, der dem Schüler hilft, dieses Verlangen zu beseitigen und Verwirrung zu beseitigen – selbst auf Kosten kurzfristiger Schmerzen. Denn wenn der Arzt den vergifteten Pfeil im Körper belassen würde, um dem Patienten keine Schmerzen zuzufügen, würde der Patient noch mehr leiden und schließlich sterben!

So wie mir mein (Mahayna-)Lehrer das erklärt hat, gibt es zwei Ebenen unserer Anwendung der buddhistischen Regeln:

• Die grundlegende Ebene, wenn Regeln vereinfacht und wörtlich verstanden werden (was eigentlich die dritte Fessel ist, bekannt als "silabbata-paramasa" oder das Festhalten an Regeln als eine Art "Cargo-Kult").
• Das fortgeschrittene Niveau, wenn der wahre Zweck hinter Regeln gut verstanden wird. Dieser wahre Zweck besteht darin, Leiden zu verhindern und Frieden zu erlangen.

Wenn Sie das fortgeschrittene Niveau erreichen, sind Sie zu 99% der Zeit immer noch in Übereinstimmung mit den wörtlichen Regeln. Bei den verbleibenden 1% tun Sie jedoch manchmal Dinge, die dem Buchstaben einer Regel zuwiderlaufen - um den wahren "Geist" aufrechtzuerhalten und den "höheren Zweck" zu erreichen.

Es gibt zum Beispiel ein Bodhisattva- Gelübde (=Übungsregel), das so lautet:

Diejenigen auf einem perversen Weg nicht überwältigen.

Wenn Sie aus Faulheit und Bosheit den Stolz derer, die ihn brauchen, nicht vertreiben, bestrafen oder entleeren, werden Sie diesen Untergang erleiden. Einige Situationen erfordern möglicherweise energisches Handeln, um Schaden zu stoppen.

– dies wird als Regel Nr. 45 der 46 sekundären Bodhisattva-Gelübde aufgeführt , die ursprünglich aus Asangas Yogacarabhumi Sastra stammen.

Es gibt mehrere Beispiele in der tibetisch-buddhistischen Folklore (z. B. in 100.000 Songs Of Milarepa) von Situationen, in denen der Protagonist von einer "dämonischen Kraft" herausgefordert wurde und aufgefordert wurde, den Eigensinn auf den Pazifismus loszulassen und irgendeine Form von (normalerweise verbalen und manchmal magische) Aggression.

Es gibt auch eine nicht weit verbreitete frühe Geschichte (Jataka?) über Buddha und Uruvela Kasyapa, den Anführer der Feueranbeter, die Buddha 2. nach seiner Erleuchtung bekehrt, kurz nachdem er seine fünf ursprünglichen Freunde erleuchtet hat. In dieser Geschichte geraten Buddha und Kasyapa in einen Streit über die Natur der Erleuchtung und die Errungenschaften des anderen und enden damit, „sich in Nagas zu verwandeln“ (Schlangen) und „Feuer auszutauschen“. Der Streit endet, als Buddha angeblich noch mehr Feuer manifestiert als Kasyapa, das „die alten Naga“ überwältigt. Für mich klingt das wie ein Echo einer ziemlich heftigen Debatte, die einige hitzige Auseinandersetzungen und möglicherweise Geschrei beinhaltete.

All dies soll sagen, dass der Einsatz von Aggression im Buddhismus in einigen sehr seltenen Fällen gerechtfertigt zu sein scheint, wenn es erforderlich ist, einen törichten und/oder aggressiven Gegner des Dharma zu unterwerfen. Ein typischer Fall aus dem wirklichen Leben (und ich habe einen in Gegenwart meines Zen-Meisters miterlebt) ist, wenn die Person dumm genug ist, die stillschweigende Missbilligung des Meisters über das, was dieser Schüler sagt oder tut, nicht zu bemerken, was dazu führt, dass der Meister die Missbilligung eskaliert bis zur Härte.

Schließlich gibt es im Zen und Vajrayana eine ganz andere Ebene der „harschen“ (unangenehmen, unangenehmen) Sprache, bei der der Meister den Schüler in Verlegenheit bringt, um ihm zu helfen, die egoistischen Abwehrmechanismen loszulassen, seine Eigensinne zu sehen und Bodenlosigkeit zu erreichen. Auf dieser Ebene wird es als geschicktes Mittel angesehen, das einem höheren Zweck dient und daher gerechtfertigt ist.

Abgesehen von diesen beiden Szenarien (Unterwerfung törichter und/oder aggressiver Dharma-Gegner und Ermordung des Schüler-Egos) glaube ich nicht, dass ich jemals von irgendwelchen anderen Szenarien im Buddhismus gehört habe, in denen „harte“ (unangenehme, unangenehme) Sprache verwendet wird war gerechtfertigt und angemessen.

Aber die Hauptidee hier ist, dass unser langfristiges Ziel die Befreiung vom Leiden ist. Dieses Ziel ist wichtiger als ein kleines bisschen zusätzliches Leiden, das bei den Schülern entsteht.

Für mich ist der Ton der Rede ein Beispiel für schroffe Sprache.

Sie lesen falsch. Du bildest dir Dinge ein. Sein Ton ist immer mitfühlend.

Wenn ich diese Art von Rede in meinem täglichen Leben verwenden würde, würde ich meinen, dass ich nicht dem Standard der Rechten Rede gemäß dem Edlen Achtfachen Pfad entspreche. Ich verstehe jedoch, dass der Buddha seine Rede meisterhaft beherrscht. Wie kam es in diesem Fall zu dieser Art von Rede? Es gibt keine Klausel in der „Rechten Rede“, die es uns erlaubt, uns zum Wohle der Allgemeinheit mit schroffen Reden zu beschäftigen – zum Beispiel einen Mönch schroff zurechtzuweisen. Verwechseln Sie dies nicht damit, den Buddha in Zweifel zu ziehen. Ich halte ihn für ein gutes Beispiel dafür, wie sich jeder verhalten sollte, und seine Kontrolle über Tugend, Fähigkeiten und Aktivitäten ist etwas, wonach jeder streben sollte.

Sie versuchen, Buddha dafür zu kritisieren, dass er eine schroffe Sprache verwendet. Wenn Sie als Vater Ihren Sohn manchmal schimpfen, um ihn auf den richtigen Weg zu bringen, ist das dann eine harte Rede?

Außerdem gibt es noch einige weitere Beispiele. Ich habe Teile des Pali-Kanons durchgelesen und es gibt andere Suttas, in denen der Buddha sich mit Reden beschäftigt, die ich wiederum als Verletzung der Rechten Rede betrachten würde (nicht, dass ich eine perfekte Aufzeichnung der Rechten Rede hätte). Meine Frage ist warum? Warum nicht ohne Härte zurechtweisen und sich perfekt an Sanftheit halten?

Buddha zu kritisieren ist wie Vater zu kritisieren. Eine solche Kritik wird Sie zu Zweifel und Verwirrung führen. Er tadelt auf die bestmögliche Weise im besten Interesse des Mönchs.

Schroffe Rede folgt dem Collins- Wörterbuch :

Schroffes Handeln oder Reden ist unfreundlich und zeigt kein Verständnis oder Mitgefühl .

Falsche Rede folgt auf Sutta. Ma. Mu. Verañjakasuttaṃ :

Würde grob sprechen, unverschämte Worte sagen, die scharf und fluchend sind . Worte , die an Wut grenzen und nicht zur Konzentration beitragen . Würde leichtfertige, unzeitgemäße , unwahre Worte sagen , die nicht mit der Lehre und der Disziplin übereinstimmen .

Aber die Worte des Buddha in Sutta sind flexibler, wohltätiger. Ma. Ma. Abhayarājakumārasuttaṃ :

1 Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie nicht sachlich, unwahr, unvorteilhaft (oder: nicht mit dem Ziel verbunden), nicht liebenswert und unangenehm für andere sind, sagt er sie nicht.

2 Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, unvorteilhaft, nicht liebenswert und unangenehm für andere sind, sagt er sie nicht.

3 Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, nützlich, aber für andere nicht liebenswert und unangenehm sind, hat er ein Gefühl für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen.

4 Im Falle von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie nicht sachlich, unwahr, unvorteilhaft, aber liebenswert und angenehm für andere sind, sagt er sie nicht.

5 Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, dass sie sachlich, wahr, unvorteilhaft, aber liebenswert und angenehm für andere sind, sagt er sie nicht.

6 Im Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß , dass sie sachlich , wahr , nützlich , liebenswert und angenehm für andere sind, hat er ein Gespür für den richtigen Zeitpunkt, sie zu sagen. Warum ist das so? Weil der Tathagata Sympathie für Lebewesen hat ."

Wenn Buddha also Sāgata-Bhikkhu in VN Surāpāna-sikkhāpada (und die anderen Bhikkhus in vielen Vinaya-Regeln [sikkhāpada]) beschuldigt, ist das keine harte Rede, denn danach wurde er ein Arahanta.

Im Fall von Devadatta konnte jedoch niemand seine Rachsucht ändern, also machte Buddha Devadatta als Ursache für die Errichtung von Statuten stattdessen in Vinaya. Mahāvi (1) Saṅghādisesa Dasamasaṅghādisesaṃ . Außerdem versucht Buddha, Devadattas Schüler anstelle von ihm im Vinaya zu halten. Culla (2) Saṅghabhedakhandhakaṃ , also half Buddha Devadatta, indem er seinen Schülern half:

Der ehrwürdige Sāriputta sprach so zum Herrn: „Devadatta, Herr, hat den Orden gespalten und macht sich mit bis zu fünfhundert Mönchen auf den Weg nach Gayā Head.“

„Kann es für euch, Sāriputta und Moggallāna, kein Mitgefühl für diese neu ordinierten Mönche geben? Geht mit, Sāriputta und Moggallāna, bevor diese Mönche in Schwierigkeiten und Bedrängnis geraten.“

Es wird viel über das göttliche oder dritte Auge geredet und doch nie viel über das göttliche Ohr ... typischerweise dargestellt durch durchstochene und ausgestreckte Lappen.

Es kommt oft vor, dass sowohl das göttliche Auge als auch das göttliche Ohr missbraucht werden ... sie sind Lehrer, das ist wirklich das einzig Göttliche an ihnen; Wenn man sich am göttlichen Auge oder göttlichen Ohr entzündet, fällt man vom Pfad des mittleren Weges zurück und wieder in die beiden Extreme ... Nicht anders als beim normalen Auge und normalen Ohr.

Das göttliche Ohr; Hier soll das Hören deutlich werden, nicht auf der Suche nach dem Angenehmen als Extrem wie das Auge mit dem Angenehmen. Solche Praktiken sind genau das, was mit dem sechsfachen ewigen Leiden und der sechsfachen ewigen Glückseligkeit gemeint ist. Das ist die obere und untere Grenze der Dualitätswelt von Samsara...

Wenn man in der Praxis der Hörer: Theravadin mit ihrem Ohr ein Wort oder einen Ton als Vehikel erfassen würde? Sie werden alles bis zum äußersten Ende seiner Reichweite hören. Dasselbe gilt für Auge, Nase, Geschmack, Empfindung und Geist als getrennte und individuelle Bewusstseine. Das Anhaften an Dhamma/Dharma, wenn es gehört wird, wird vorgeschlagen, um auf dem Pfad aufrecht zu werden, das Anhaften an jenen, die so gegangen sind, wird vorgeschlagen, um auf dem Pfad wieder aufrecht zu werden, auch die anderen Sinne usw. Das gleiche ... Anhaften an den Extremen wird nicht vorgeschlagen da es nur direkt zurück in die sechsfache Welt von Samsara führt, das an die sechs Sinnesbewusstseine und ihre sechs Sinnesbewusstseinsbasen gebunden ist.

Das Surangama Sutta weist deutlich darauf hin; Es gibt ein weiteres Sutta, das auf „Wissen über die eigene Reichweite“ hinweist, aber ich kenne den Namen nicht, das ist hilfreich in Bezug auf die Sinne und ihre Grundlagen, es sagt nichts über die Sinne als Ganzes aus werden einfach als "Bereich" bezeichnet.

Diejenigen, die viel praktizieren, werden die verschiedenen Bhumis bemerken, die auftauchen und vorbeigehen ... einige werden vielleicht gestört, wie zum Beispiel, warum liegt ein Hund auf dem Boden? Warum liegt eine Leiche im Bett? Diese Wesen kennen ihre Reichweite nicht ... und wenn sie ihre Reichweite kennen, sind sie entweder als Hilfe oder als Hindernis da. Typischerweise entweder ein Hindernis für die Meditation oder eine Hilfe, die sie nicht wirklich leisten können, oder nicht wissen, wie sie überhaupt dorthin gekommen sind.

Die drei Existenzmerkmale sind in einem solchen Fall wichtig; Vergänglichkeit, Nicht-Selbst und Leiden ... Was sie wollen oder erwarten, wen interessiert das? Sie sind Wesen, die ihre Reichweite nicht kennen.

Der Sutta-Auszug ist eine Übersetzung. Es mag auf Englisch härter klingen als auf Pali. Ungeachtet dessen war das, was gesprochen wurde, wahrheitsgemäße Rede, nämlich, dass der Mönch Dhamma „missverstanden“ und der Mönch „den Buddha falsch dargestellt“ und der Mönch „seine eigene Zukunft untergraben“ hatte, wenn der Mönch weiterhin diese falschen Ansichten hatte.

Außerdem wurde dem Mönch wiederholt von den anderen Mönchen geraten, dass seine Ansicht die Lehre des Buddha falsch darstellte, aber er würde seine Ansichten nicht ändern.

Im Gegensatz zu heutigen Mönchen, die versuchen, ihre eigenen Kulte mit ihren eigenen Interpretationen des Buddha-Dhamma zu schaffen, hat der Buddha zu Lebzeiten eine strenge Reinheit seiner Lehren innerhalb seiner klösterlichen Gemeinschaft aufrechterhalten.

Außerdem unterliegen Mönche einer strengen Disziplin und einem gemeinsamen Bekenntnis. Auch heute noch wird ein älterer Mönch, wenn er ein schweres Vergehen begeht, zeitweilig in den Status eines jüngeren, sogar Novizen, herabgestuft und muss allen Mönchen, einschließlich Gastmönchen, von seiner Übertretung berichten. Ich denke, das ist besser als katholische Priester, die sich mit Pädophilie beschäftigen und die Kirche vertuscht und ihnen vergibt.

Zusammenfassend, in der buddhistischen monastischen Sangha, finden Tadel und Geständnisse öffentlich (kommunal) statt, und daher kommt es häufig vor, was normalerweise als „ Demütigung “ empfunden werden könnte.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass diejenigen, die „politische Korrektheit“ annehmen, Schwierigkeiten haben werden, den Buddhismus zu verstehen.