Wie kann das Konzept von Anicca mit Sunyata in Verbindung gebracht werden?

Sehr einfach. Anicca ist Shunyatas dynamischer Aspekt, während Anatta Shunyatas statischer Aspekt ist.

Das heißt, zu einem bestimmten Zeitpunkt sind alle Entitäten wesenlos, ohne Kern, ohne strenge Grenzen, sie werden durch konzeptionelle Zuschreibung bezeichnet / abgegrenzt (= gegebene Identität). Das ist Anatta.

Während aus der Prozessperspektive Entitäten vorübergehende Ansammlungen (auch kurzlebige Versammlungen genannt) von Ursachen und Bedingungen sind, die in einem kontinuierlichen Transformationsprozess zusammenkommen und auseinandergehen. Wie Wolkenfiguren, die sich kontinuierlich verändern und vom zuschreibenden Verstand als Entitäten schnappschussartig erfasst werden. Das ist Anika.

Beides sind vereinfachte reifikationistische Analogien, was sie übersehen, ist, wie viel des Bezeichnungs- / Zuschreibungs- / Zusammenbauprozesses davon abhängt, dass der Geist selektiv einige Elemente auswählt, andere jedoch nicht, um eine Entität zusammenzusetzen. Shunyata ist tief, sehr tief.

Siehe anattalakkhaṇasutta , anicca und dukkha werden vollständig verwendet, um anatta, suññata zu beschreiben .

13. „Mönche, sind Gefühle dauerhaft oder vergänglich?“

„Ehrwürdiger Herr, sie sind vergänglich .“

„Diejenigen, die vergänglich sind, sind sie unangenehm oder angenehm?“

»Ehrwürdiger Herr, sie sind unangenehm .«

„Diejenigen, die vergänglich, unangenehm, veränderlich sind, sind sie geeignet, reflektiert zu werden : ‚ Sie sind mein, ich bin da, sie sind mein Selbst ?'“

"Das ist nicht so, ehrwürdiger Herr"

Für die Beispielerklärung "Wenn etwas atta (Autokrat, kontrollierbar), sāra (echter Kern, wie Holzkern), asuññata (ewig existierend) ist":

• Es muss sich beherrschen können, um dauerhaft zu leben,
• Es muss das Leiden kontrollieren können, um für immer weit weg von sich selbst zu sein,
• Es muss für immer zur gleichen Zeit/am gleichen Ort/im gleichen Status leben können (echter Kern muss dauerhaft stabil sein, echtes Asuññata darf sowieso nie verschwinden) usw.

Tatsache ist jedoch , dass nichts so wirken kann. Jedes Aggregat entsteht und verschwindet in Abhängigkeit (paṭiccasamuppānna, saṅkhata) von vielen unterschiedlichen Ursachen (paṭiccasamuppada), daher sind sie unbeständig und unangenehm. Und dadurch keine Fähigkeit, irgendetwas zu kontrollieren, nicht einmal sich selbst, daher ist Aggregat anatta.

Auch Nibbāna kann nichts kontrollieren. Nibbāna ist also auch anattā. Aber es ist nicht anicca und nicht dukkha, weil Nibbāna nicht von irgendwelchen Ursachen abhängt (asaṅkhata). Nibbāna ist also nicht anicca und auch nicht dukkha.

Wenn Sie nach einem Link suchen, möchten Sie vielleicht lesen: Das Konzept der Leere in der Pali-Literatur .

Diese Sunnata-Studie (Skt. Sunyata) basiert hauptsächlich auf dem Pali-Text. Es ist jedoch bekannt, dass Suyata erst mit dem Aufstieg der Madhyamaka-Philosophie von Acarya Nagarjuna an Bedeutung gewann. Daher ist kein Studium von Sunnata vollständig, ohne Bezug auf Sunyata, wie es in der Madhyamaka-Philosophie dargestellt wird ...

Es ist wahrscheinlich wert, hier noch einmal darauf hinzuweisen, dass suññata „Ebenen“ hat und jemand, der in suññata verweilt, kein anicca ist, das immer noch produziert wird, in der Sphäre von mehr oder weniger leitendem bhava zur Befreiung. Sutta und Anmerkung könnten hilfreich sein: Maha-suññata Sutta: The Greater Discourse on Leerheit . Auch " Das Wichtigste zuerst " hat gute Ratschläge, um nicht in die falsche Praxis zu geraten und die Verbindung richtig zu machen:

Wenn Sie Menschen, die mit dem Buddhismus vertraut sind, bitten würden, seine beiden wichtigsten Weisheitslehren zu identifizieren, würden sie wahrscheinlich Leere und die vier edlen Wahrheiten sagen. Wenn Sie sie weiter fragen würden, welche der beiden Lehren grundlegender sei, würden sie vielleicht zögern, aber die meisten von ihnen würden wahrscheinlich die Leere an die erste Stelle setzen, weil die vier edlen Wahrheiten sich mit einem mentalen Problem befassen, während die Leere den Lauf der Dinge beschreibt im Allgemeinen sind.

Das war nicht immer so. Der Buddha selbst hat den vier edlen Wahrheiten mehr Bedeutung beigemessen, und es ist wichtig zu verstehen, warum ...

Um nicht in Bakas, besser in Maras-Falle zu fallen und in das, was Mohayana genannt wird, anstatt in Maha.

...“ ‚Also, Mönch, ich sage dir dies: Bitte, guter Herr, sei mühelos. Bleibe verpflichtet, ein angenehmes Verweilen im Hier-und-Jetzt zu verweilen – denn es ist geschickt, guter Herr, dass dies nicht gelehrt wird. Belehre andere nicht.'

„Als dies gesagt wurde, sagte ich zu Mara, der Bösen, ‚Ich kenne dich, Böse.

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne, meine Handels- und Tauschmittel]