Hinweis: Der Begriff Sunyata wird hier aus dem Mahayana-Kontext verwendet.
Vor nicht allzu langer Zeit stellte ich diese Frage über Konzentration und Offenheit, in der ich andeutete, dass Konzentration ein Hindernis für meine Praxis sei. Ich erhielt eine Antwort, die mein intuitives Verständnis von @Anrei Volkov informierte, in der er ein Buch mit dem Titel The Relaxed Mind von Dza Kilung Rinpoche empfahl. Dies veränderte meine Praxis und eröffnete eine neue Unterscheidung in Bezug auf Raum, Zeit und Bewusstsein – im Wesentlichen die Aggregate und ihre immer subtileren Wahrnehmungen. Es führte mich auch zu dem tibetischen Meister Chogyam Trungpa, der ebenfalls dieselbe Methode der Offenheit anwendet.
Als ich meine Praxis auf Offenheit verlagerte (im Gegensatz zur strikten Fokussierung auf ein einzelnes Objekt), habe ich eine andere Art von „Nicht-Da-Sein“ bemerkt. Anders ausgedrückt: Die Körperwahrnehmung, wie sie normalerweise bekannt ist, ist nicht mehr da, aber ich bin immer noch in der Lage, vollkommen gut zu funktionieren – eigentlich besser in Bezug darauf, wie weltliche Dinge mich normalerweise beeinflussen.
Es ist am deutlichsten, wenn ich mit Leuten zusammensitze und wenn sie mit mir sprechen. Ein Teil meines Verstandes denkt: "Mit wem spricht diese Person?" denn obwohl sie mich ansehen, ist es, als würden sie ins Leere sprechen, als wären sie allein im Raum.
Bitte machen Sie sich klar: Was ich oben beschrieben habe, ist NICHT die Negation des Leidens, was aus dem Folgenden klarer werden sollte.
Ich bin nicht in der Lage, auf die Aggregate zu verweisen, wie sie normalerweise funktionieren, aber ich erkenne, dass es die Wahrnehmung von „Nicht-Da-Sein“ gibt, die sich als eine äußerst feine Vorstellung von Raum darstellt. Diese Raumwahrnehmung scheint jedoch einen definitiven Ort zu haben, der sich dort befindet, wo der Körper früher und konventionell als feste Materie angesehen wurde, die eine Art Hier-Sein hervorruft, und somit ist es das Gegenteil: Da-Sein.
Das Form- Aggregat hat einen weiteren Schlag erlitten, aber das Gefühls-/Wahrnehmungs-Aggregat ist gerade auf eine verfeinerte Ebene gefallen und ist daher immer noch in der Lage, ein Anhaften an der Idee des „Raum-Körpers“ zu erzeugen, weil der Raum-Körper eine sehr subtile Angenehmheit hat. Im Theravada könnte dies als arūpa-rāga bekannt sein : Verlangen nach immaterieller Existenz, wodurch das Bewusstseinsaggregat in seiner Gesamtheit aufrechterhalten wird. Ich brauchte eine Weile, um das zu sehen, und ich konnte es nur sehen, indem ich meine Praxis öffnete, von wo aus ich Situationsverständnis oder ein größeres Bild gewinnen konnte.
Hier in diesen Regionen scheinen die Bewegungen von Samsara geschickt indirekte Methoden zu verwenden, um den samsarischen Körper zu erhalten. Ich schätze, es kann nur auf seiner aktuellen Bewusstseinsebene funktionieren, und wenn diese Bewusstseinsebene weitgehend formlos ist, sollten seine Bewegungen natürlich die Feinheiten der Formlosigkeit widerspiegeln. Daher kann ich aus einer Mahayana-Perspektive nicht sehen, dass Form Leerheit ist und Leerheit Form ist . Ich kann das nicht als Sunyata sehen . Es mag jedoch vielversprechend sein, aber auf eine Weise, die jetzt kontraintuitiv ist.
Meine Frage ist etwas unklar, aber ich denke, sie hat eine gewisse Relevanz:
Nach fast fünf Jahren intensiver Laienpraxis bin ich des Ganzen ziemlich überdrüssig und merke, dass ich immer weniger praktiziere. Obwohl dies eher hilfreich als hinderlich ist.
HINWEIS: Ich bin mir nicht sicher, ob der Begriff Raumkörper mit irgendeiner Schule in Verbindung gebracht wird. Ich habe es gerade spontan und völlig improvisiert verwendet. Wenn es eine solche Assoziation gibt, teilt es möglicherweise nicht dasselbe konzeptionelle Verständnis in Bezug auf den Kontext dieser Frage.
Ihr Verständnis steht Ihrem Fortschritt im Wege.
In „Form ist Leere und Leere ist Form“ zum Beispiel hat das Wort „Leere“ zwei verschiedene Bezüge. Der erste weist auf die direkte meditative Einsicht in die Leerheit aller manifestierten Form hin. Die zweite bezieht sich auf Ihr Verständnis, dass die Einsicht provoziert. Es ist der unterscheidende Verstand, der sich in den Weg stellt und die direkte meditative Erfahrung sozusagen durch Ihr konzeptionelles Verständnis ausdehnt.
Bitte beachten Sie, dass ich nicht sage, dass das normale Verständnis dieses Ausdrucks, der eine Äquivalenz zwischen Form und Leerheit zeigt, falsch ist. Ich weise darauf hin, dass es an dem Punkt, an dem ihr angekommen seid, eine subtilere Bedeutung gibt.
Darüber hinaus sind [die Anweisungen] zur Klärung von Zweifeln und zur Überwindung von Hindernissen wie folgt. Während man die Kontinuität der großen, innewohnenden grundlegenden Natur aufrechterhält, wenn man denkt, dass die Natur dieses Bewusstseins leer ist, ist derjenige, der diesem Leere zuschreibt, der Intellekt, der einen Brennpunkt hat. Die Art und Weise, wie die meditative Konzentration mit einem Brennpunkt keine Buddhaschaft hervorbringt, wird im Tantra „Perfekte Fähigkeit des Löwen“ beschrieben: „Die Bedeutung der Natur von Phänomenen kann nicht durch Meditation mit Konzentration gesehen werden. Das Samādhi der eigenen Erscheinungen entzieht sich der Richtung der Konzentration. Frei von Elaboration entspricht die Natur der Phänomene den Grenzen des Raums. Alle mentalen Überlegungen sind frei von konzeptueller Fixierung auf Objekte. Der Dharmakāya Buddha ist frei von den vier Extremen, wie existierend oder nicht, ist das eigene Bewusstsein.“ („The Yeshe Lama“, von Jigme Lingpa, übersetzt von Lama Chönam und Sangye Khandro, 2008, Seite 57)
Dem füge ich hinzu: ... indem wir die Vorstellung unabhängiger innewohnender Naturen aller Dinge hinter uns lassen, dürfen wir die Tatsache nicht aus den Augen verlieren, dass die Realität nondual ist und somit die Erscheinungen nicht etwas Getrenntes und Getrenntes von der Natur und sind seine wesentliche kognitive Rolle, dh Wissen, ist die Aktivität des Manifestierens, nicht das Verstehen dessen, was sich manifestiert.
Dies durch eine direkte Einsicht zu erreichen, ist die Schwelle zur vollen Erleuchtung, und somit ist dies der letzte Schritt auf dem direkten und universellen Weg zur Erleuchtung. Die Schwierigkeit bei diesem letzten Schritt besteht jedoch darin, dass alle mentalen Formationen zurückgelassen werden müssen, alle Impulse, irgendetwas zu tun, zurückgelassen werden müssen, alle Wahrnehmungen und Apperzeptionen zurückgelassen werden müssen, damit alle Begrenzungen in absolute Freiheit sublimiert werden.
In der Praxis ist dies ein Zustand, in dem nur Geräumigkeit vorhanden ist. Kein Gedanke an einen Meditierenden, der meditiert, oder an Vollendung, Erleuchtung, Weisheit, Perfektion oder irgendetwas anderes. Es entstehen keine Gedanken. Empfindungen werden nicht mehr beachtet, nicht weil man aufhört, sich um sie zu kümmern, sondern weil diese unterscheidende Reaktion einfach nicht mehr funktioniert. Wenn Sie Ihren Geist auf eine solche Empfindung richten, wird sie aktiv als Empfindung einer bestimmten Art apperzipiert, also muss der Geist so ruhen, wie er ist: Weite – aber nicht nur leerer toter Raum. Stattdessen erreicht man ein Stadium, in dem es nur noch klare Klarheit gibt, im Sinne von reflexivem Wissen, das wir auch Klarheit nennen können. Dadurch verflüchtigt sich unsere normale Perspektive. Die Zeit vergeht nicht mehr. Es besteht nicht einmal eine Notwendigkeit für das Konzept „jetzt“. Nur Beleuchtung ohne Grenzen. Darüber hinaus,
Ein letzter Vorschlag. Ok, ein paar... Du musst aufhören, in Texten nach Antworten zu suchen, denn das bringt nur konzeptionelles Verständnis, und wie gesagt, das hilft dir nicht mehr weiter. Sie müssen Vertrauen (oder Vertrauen, was dasselbe ist) in Ihren Weg haben. Hören Sie auf, auf diese einschränkende Weise zu wissen, was alles ist, und erkennen Sie die notwendigerweise wahre Bedeutung des Wissens. Vielleicht schauen Sie nach, wo der von Ihnen erwähnte „Antragsteller“ ist. Sie könnten wirklich überrascht sein.
Unbeständigkeit ist unbefriedigend. Der Vergänglichkeit nachzujagen führt zu Leid. Was sollte denn als bekannt bekannt sein?
Bis zu diesem Punkt lehrt der Ehrwürdige Sariputta:
DN34:1.3.23 : Welche zwei Dinge sollten produziert werden?
DN34:1.3.24 : Zwei Kenntnisse:
DN34:1.3.25 : Wissen vom Ende und Wissen vom Nicht-Entstehen.
DN34:1.3.27 : Welche zwei Dinge sollten direkt bekannt sein?
DN34:1.3.28 : Zwei Elemente:
DN34:1.3.29 : das konditionierte Element und das nicht konditionierte Element.
Die bedingten und unbedingten Elemente sind durch ihre Eigenschaften bekannt:
AN3.47:0.3 : 47. Eigenschaften des Bedingten
AN3.47:1.1 : „Bettelmönche, bedingte Phänomene haben diese drei Eigenschaften. AN3.47:1.2 : Welche drei?
AN3.47:1.3 : Das Entstehen ist offensichtlich, das Verschwinden ist offensichtlich und die Veränderung während des Fortbestehens ist offensichtlich.
AN3.47:1.4 : Dies sind die drei Merkmale bedingter Phänomene.“
AN3.47:2.0 : Merkmale des Unbedingten
AN3.47:2.1 : „Unbedingte Phänomene haben diese drei Merkmale.
AN3.47:2.2 : Welche drei?
AN3.47:2.3 : Kein Entstehen ist offensichtlich, kein Verschwinden ist offensichtlich, und keine Veränderung während des Fortbestehens ist offensichtlich.
AN3.47:2.4: Dies sind die drei Merkmale unbedingter Phänomene.“
Diese Eigenschaften leiten das Wissen.
Wissen wird durch Wahrnehmung informiert. Wenn man die Form einer Tasse wahrnimmt, nimmt man gleichzeitig die Leere darin wahr. Sie sind ein und dasselbe. Durch das Aufgeben der Form wächst notwendigerweise die Leere, wie in MN121 beschrieben:
MN121:12.5 : Es gibt nur das, was nicht Leerheit ist, nämlich das, was mit den sechs Sinnesfeldern verbunden ist, die von diesem Körper abhängig und durch das Leben bedingt sind.'
MN121:12.6 : Und so betrachten sie es als leer von dem, was nicht da ist, aber in Bezug auf das, was bleibt, verstehen sie, dass es vorhanden ist.
MN121:12.7 : So wird Leere in ihnen geboren – echt, unverzerrt und rein.
MN121:13.1 : Welche Asketen und Brahmanen auch immer in die reine, ultimative, höchste Leere eintreten und darin verbleiben – ob in der Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart – sie alle treten ein und verbleiben in dieser gleichen reinen, ultimativen, höchsten Leere.
Selbst ist ein Gedanke
Leerheit beginnt vom Bewusstsein erkannt zu werden, wenn der Selbstgedanke durch Offenheits-Samadhi aufgelöst wird
Leerheit zu kennen ist Weisheit
Bewusstsein kennt Leerheit mit Weisheit
Urteilsvermögen und Bewusstsein sind verbunden, Freund, nicht getrennt. Nachdem man sie voneinander getrennt hat, ist es nicht möglich, den Unterschied zwischen ihnen zu beschreiben. Denn was man wahrnimmt, das erkennt man. Was man erkennt, das erkennt man.
MN 43
max