Bezugnehmend auf diesen Kommentar :
Eine intrinsische Natur, Essenz oder Eigenschaft, die für einige Phänomene einzigartig ist und als das Selbst dieses Phänomens beschrieben werden kann. Das Selbst eines Stuhls wäre diese intrinsische Natur, Essenz oder einzigartige Eigenschaft oder eine Reihe von Eigenschaften, die einem Stuhl Stuhlhaftigkeit verleihen. Westliche Philosophen könnten es als platonisches Ideal bezeichnen.
Im Theravada-Buddhismus bedeutet „sabbe dhamma anatta“, dass alle Phänomene nicht das Selbst sind. Dies kann auch so umformuliert werden, dass es in allen Phänomenen kein Selbst gibt, mit dem Verständnis von „Selbst“ als einem dauerhaften und ewigen Kern oder einer Seele oder einem Selbst im Zentrum von Wesen und auch Nicht-Wesen. Laut Theravada haben ein Stuhl, ein Baum, eine Katze, der Geist, der leere Raum und Nibbana kein Selbst. Alle Dinge außer Nibbana unterliegen dem Wandel, dem Entstehen und Vergehen – diese sind bekannt als „Sankhara“ oder bedingte und/oder zusammengesetzte Dinge. Der Begriff „Dhamma“ bezieht sich auf Phänomene, die Nibbana und auch alle Sankharas einschließen. Im Grunde fällt alles unter "dhamma". Die Leerheit von Theravada bezieht sich auf die Vorstellung, dass alle Phänomene leer von einem Selbst sind. „Sabbe dhamma anatta“ wird auch vom Mahayana-Buddhismus akzeptiert.
Unterdessen sind im Mahayana-Buddhismus, insbesondere im Madhyamaka, alle Phänomene leer von intrinsischer Essenz. Leerheit selbst ist auch leer von intrinsischer Essenz – manchmal auch die Leerheit der Leerheit genannt. intrinsische Essenz wird „Svabhava“ genannt. Ich kann sagen, dass es in Madhyamaka eine Art Äquivalent zu „sabbe dhamma asvabhava“ gibt.
Im Allgemeinen wird der Unterschied zwischen den beiden verstanden als „Mahayana sagt, dass alles nicht letztendlich real ist“, aber andererseits „Theravada sagt, dass alles nicht-selbst ist, aber real ist (auch wenn es nicht konstant und nicht dauerhaft ist)“.
Der obige Kommentator führte nun eine neue Terminologie ein, die besagt, dass Theravadas Selbst oder Atta sich auf das „Selbst von Personen“ bezieht, während das Mahayana Svabhava (oder die intrinsische Essenz) eines Stuhls ein „Selbst von Stühlen“ ist.
Also meine Fragen wären:
Nennen andere Mahayana-Buddhisten, abgesehen vom obigen Kommentator, auch die intrinsische Essenz (Svabhava) eines Stuhls als das „Selbst von Stühlen“?
Wenn Theravada „sabbe dhamma anatta“ und Mahayana „sabbe dhamma asvabhava“ sagt, bedeutet das, dass anatta = asvabhava und daher atta (selbst) = svabhava (intrinsische Essenz)?
Je nach Ihrer Ansicht: Wenn sich das Theravada Atta (Selbst) von der Mahayana Svabhava (intrinsische Essenz) unterscheidet, was ist dann wirklich der Unterschied? ODER wenn das Theravada-Atta (Selbst) dasselbe ist wie das Mahayana-Svabhava (intrinsische Essenz), macht das dann die Mahayana-Leerheit zu einem überflüssigen Konzept?
1. Nennen andere Mahayana-Buddhisten, abgesehen vom obigen Kommentator, die intrinsische Essenz (Svabhava) eines Stuhls auch als das „Selbst von Stühlen“?
Ja, das ist ein gebräuchlicher Ausdruck in Mahayana-Texten zu diesem Thema.
2. Wenn Theravada „sabbe dhamma anatta“ und Mahayana „sabbe dhamma asvabhava“ sagt, bedeutet das, dass anatta = asvabhava und daher atta (selbst) = svabhava (wesentliche Essenz) ist?
Ich denke, Mahayana sagt "sabbe dhamma shunyata" - was als "sabbe dhamma asvabhavata" und "sabbe dhamma pratityasamutpida" erklärt werden kann. Daraus folgt auch, dass alle Dharmas anicca (vergänglich) und dukkha (hier fehlerhaft/unzuverlässig) sind.
Wenn wir uns nicht zu sehr mit der Bedeutung des Gleichheitszeichens befassen, denke ich, dass ich Ihren Aussagen "anatta = asvabhava" und "atta = svabhava" zustimmen kann. Mehr dazu in einer Sekunde.
3. Abhängig von Ihrer Ansicht: Wenn sich das Theravada Atta (Selbst) von der Mahayana Svabhava (intrinsische Essenz) unterscheidet, was ist dann wirklich der Unterschied? ODER wenn das Theravada-Atta (Selbst) dasselbe ist wie das Mahayana-Svabhava (intrinsische Essenz), macht das dann die Mahayana-Leerheit zu einem überflüssigen Konzept?
Ich denke, Svabhava ist ein breiteres Konzept als Atman ( Atta ). Für mich ist Atman nur ein Fall von Vergegenständlichung oder ein Fall der Zuordnung von Svabhava zu Abstraktionen und Beobachtungen.
Daher ist Mahayanas Leerheit nicht überflüssig. Es stimmt – es ist nicht etwas völlig Neues, das im Theravada fehlte, aber meiner Meinung nach betont es etwas, das irgendwie implizit ist und im Pali-Kanon nicht ausreichend erklärt wird (auch wenn es „zwischen den Zeilen“ immer präsent ist). .
Hier ist etwas mehr Unterstützung für die Terminologie der „zwei Selbste“ in der Madhyamaka-Philosophie über Treasury of Precious Qualities:
Wir können dies am Beispiel des Seils und der Schlange sehen. Wenn zwischen Personen und Phänomenen unterschieden wird, ist eine Person das subjektive Individuum, wie „Devadatta“, das seiner eigenen Ansammlung von Aggregaten zugeschrieben wird, die die Grundlage einer solchen Bezeichnung bilden. Im Gegensatz dazu sind Phänomene Devadattas Aggregate, zum Beispiel seine Augen, die als Grundlage fungieren, auf der die Person „Devadatta“ zugeschrieben wird. Der Begriff „Phänomene“ bezieht sich auf alle anderen Dinge zusätzlich zu den persönlichen Aggregaten.
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Das „persönliche Nicht-Selbst“ ist die Abwesenheit von inhärenter Existenz in der Person. Das „phänomenale Nicht-Selbst“ ist die Abwesenheit von inhärenter Existenz in Phänomenen. Dies wird unter der „Weisheit der Erkenntnis des Nicht-Selbst“ verstanden. Personen und Phänomene sollen natürlich auf der konventionellen Ebene existieren.
Diese Terminologie ist in der Mahayana-Madhyamaka-Literatur sehr verbreitet und könnte mit Chandrakirti begonnen haben, der die Begriffe in seinem Kommentar zu den „Vierhundert Versen“ definiert :
„Selbst“ ist eine Essenz der Dinge, die nicht von anderen abhängt; es ist eine intrinsische Natur. Das Nichtvorhandensein davon ist Selbstlosigkeit. Aufgrund der Unterteilung in Gegenstände und Personen wird sie als zweierlei verstanden: eine „Selbstlosigkeit der Gegenstände“ und eine „Selbstlosigkeit der Personen“.
Sie können diese beiden Selbste auch als das Selbst von Pugdala (Pali: Puggala) und das Selbst von Dharmas (Pali: Dhammas) bezeichnen:
Dementsprechend ist das Nicht-Gegebene der widerlegten (zwei Selbste) etwas richtig Erzeugtes, wenn kein gegebenes Ding der zwei Selbste (pugdala und dharma) gefunden wird.
Eine intrinsische Natur, Essenz oder Eigenschaft, die für einige Phänomene einzigartig ist und als das Selbst dieses Phänomens beschrieben werden kann.
Ich habe dies in einer meiner Antworten gesagt, wurde aber von demselben Mahayana, der an diese Ideen glaubt, niedergeschlagen.
Eine intrinsische Natur, Essenz oder Eigenschaft, die für einige Phänomene einzigartig ist, KANN NICHT als das Selbst dieses Phänomens beschrieben werden.
Dass ein Stein von Natur aus „hart“ ist, ist nicht sein „Selbst“. Dass Nibbana „friedlich“ ist, ist nicht sein „Selbst“. Solche Ideen sind verrückt. „Selbst“ ist „Ego“ & „Besessenheit“ („Ich-Machen“ & „Minen-Machen“).
„Rāhula, das innere Erdelement soll alles Harte, Feste und Organische sein, das innerlich ist und sich auf ein Individuum bezieht. Dazu gehören Kopfhaar, Körperhaar, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, unverdaute Nahrung, Kot oder alles andere Harte, Feste , und organisch, das ist intern und bezieht sich auf eine Person. Dies wird als inneres Erdelement bezeichnet. Das innere Erdelement und das äußere Erdelement sind nur das Erdelement. Dies sollte wirklich mit dem richtigen Verständnis so gesehen werden: 'Das ist nicht meins, ich bin nicht das, das ist nicht mein Selbst.' Wenn du wirklich mit dem richtigen Verständnis siehst, lehnst du das Erdelement ab und trennst den Geist vom Erdelement.
MN 62
An intrinsic nature, essence or characteristic that is unique to some phenomena CANNOT be described as that phenomena's selfAber anscheinend wird es (das Wort „selbst“) so verwendet. Das Pali-Wort ist sabhāva , das mit sa beginnt – definiert als „eigenes“ – Wikipedias sabhāva sagt literally means "own-being" or "own-becoming". It is the intrinsic nature, essential nature or essence of living beings: was, sagt Andrei, die Leute als „Selbst“ oder „wahres Selbst“ von etwas übersetzen.
Yeshe Tenley