Da dies meine erste gepostete Frage ist, freue ich mich über Anregungen zur Verbesserung. Vielen Dank im Voraus.
Wenn ich Mahayana-Praktizierende das Konzept von Bodhisatva diskutieren hörte, da es von den Lehren des Theravada abweicht, wird davon gesprochen, dass es ein Zeichen gegen Theravada ist. Es wird vermutet, dass es dem Theravada an Mitgefühl für andere mangelt und dass das Bodhisatva-Ideal diesen Mangel an Mitgefühl „repariert“.
Wenn ich über diese Idee nachdenke, kann ich mich des Gefühls nicht erwehren, dass das Konzept eines Bodhisatva („ich“), der „anderen“ hilft, der Idee von anattā zu widersprechen scheint. Die Vorstellung, dass ich mich auf das Ich (entweder mein eigenes oder das eines anderen) konzentrieren würde, scheint eine falsche Ansicht zu sein. Stattdessen denke ich, wenn ich an Leiden denke, dass „es Leiden gibt“, nicht dass „ich leide“ oder „sie leiden“. Als solches scheint das Bodhisatva-Konzept mein Denken von dem abzulenken, was meines Erachtens Buddhas Lehre des richtigen Verstehens ist.
Was den Mangel an Mitgefühl angeht ... denke ich, dass die Arbeit, die ich in meiner Praxis mache, dazu dient, Leiden zu reduzieren. Nicht um mein Leiden zu verringern und das anderer zu ignorieren, sondern um das Leiden selbst zu verringern.
Meine Frage lautet also: Verstehe ich die Teile davon richtig? Mir ist klar, dass einige hier an verschiedenen Teilen dieses Problems festhalten, und ich schätze Feedback von beiden Seiten. Vielleicht kann jemand erklären, wie er über die Idee des „Nicht-Selbst“ in Bezug auf die Bodhisatva-Idee denkt?
Die Grenzen zwischen der Selbsthilfe und der Hilfe für andere waren selbst für versierte Meister beider Traditionen nicht immer sehr klar, zum Beispiel ist dies von Huang Po,
Selbst wenn Sie alle Stufen des Fortschritts eines Bodhisattvas zur Buddhaschaft durchlaufen, eine nach der anderen; Wenn du schließlich in einem einzigen Blitz die volle Verwirklichung erlangst, wirst du nur die Buddha-Natur verwirklichen, die die ganze Zeit bei dir war; und durch alle vorangegangenen Stadien haben Sie ihm überhaupt nichts hinzugefügt.
( Quelle )
Dann gibt es natürlich die Position, dass die Idee einer Bodhisattva-Lebensweise kein reines Mahayana-Experiment ist.
Es gibt einen weit verbreiteten Glauben, besonders im Westen, dass das Ideal des Theravada, das sie passenderweise mit Hinayana identifizieren, darin besteht, ein Arahant zu werden, während das des Mahayana darin besteht, ein Bodhisattva zu werden und schließlich den Zustand eines a zu erreichen Buddha. Es muss kategorisch festgestellt werden, dass dies falsch ist. Diese Idee wurde von einigen frühen Orientalisten zu einer Zeit verbreitet, als die buddhistischen Studien im Westen begannen, und die anderen, die ihnen folgten, akzeptierten sie, ohne sich die Mühe zu machen, auf das Problem einzugehen, indem sie die Texte und lebendigen Traditionen in buddhistischen Ländern untersuchten. Aber Tatsache ist, dass sowohl der Theravada als auch der Mahayana das Bodhisattva-Ideal einstimmig als das Höchste anerkennen.
( Quelle )
Wenn man in beiden Fällen über die Idee des Selbst hinausgegangen ist, wo endet das Ich und beginnt das Wir ?
Das hängt mit dieser Frage zusammen .
Das Anatta-Konzept sagt nicht, dass es kein Selbst gibt – es sagt „nicht Selbst“, wie in „alle Phänomene sind nicht Selbst“. Es gibt ein Selbst, aber es ist nicht dauerhaft und nicht unabhängig von der Zusammenarbeit der Sinne, der Empfindung, der Wahrnehmung, des Geistes und des Bewusstseins.
Zum Beispiel ein statisches Bild, das auf die Wand projiziert wird – es ist das Ergebnis von Licht, das von einem Projektor auf eine Wand projiziert wird. Wenn Sie tiefer graben, können Sie erklären, wie ein Projektor funktioniert, wie Elektronik und Elektrizität funktionieren. Das Bild existiert nicht dauerhaft und unabhängig von Wand oder Projektor oder Strom. Das heißt aber nicht, dass das Bild nicht existiert. Sicherlich existiert es.
Um diese Antwort zu zitieren , bezieht sich Anatta auf die absolute Wahrheit, das existierende Selbst bezieht sich jedoch auf die relative Wahrheit.
Während du Nirvana noch nicht erreicht hast (einschließlich Bodhisattvas), wird Leiden immer noch erfahren, daher besteht das Selbst immer noch und die Wiedergeburt findet weiterhin statt. Wenn du mit dem Kopf gegen die Wand klopfst und „autsch“ sagst, weißt du, dass du immer noch leiden musst.
Im Acela Sutta fragt Kassapa den Buddha, ob das Leid, das man erfährt, von einem selbst verursacht wird, von einem anderen verursacht wird, sowohl von einem selbst als auch von einem anderen verursacht wird, nicht von einem selbst oder einem anderen verursacht wird, sondern spontan entsteht, oder nicht existieren? Der Buddha sagt, dass Leiden existiert, aber es ist für uns aus der Perspektive der absoluten Wahrheit nicht sinnvoll, darüber zu spekulieren, „wer“ es letztendlich verursacht hat. Wenn das Selbst das Leiden verursacht hat, dann ist es das ewige Argument. Wenn es niemand verursacht hat, dann ist es das nihilistische Argument. Aber stattdessen lehrte der Buddha Kassapa den mittleren Weg, der abhängiges Entstehen ist .
Es ist also auch nicht so einfach, dass es überhaupt kein Selbst gibt oder dass es definitiv ein Selbst gibt und man versucht, die Anstrengung, sich selbst oder andere Wesen zu befreien, mit einem von diesen zu verbinden. Vielmehr zieht es der Buddha vor, dass wir diesen Teil ignorieren („ Sag das nicht, Kassapa “) und uns auf das bedingte Entstehen konzentrieren.
Mitgefühl an sich kann laut Nissaraniya Sutta zur Befreiung vom Leiden beitragen :
Es ist unmöglich, es gibt keine Möglichkeit, dass – wenn Mitgefühl entwickelt, verfolgt, die Zügel übergeben und als Grundlage genommen wurde, eine Erdung gegeben, gefestigt, gefestigt und als Bewusstseinsbefreiung gut durchgeführt wurde – die Bösartigkeit immer noch überwältigen würde Geist. Diese Möglichkeit existiert nicht, denn dies ist die Flucht vor der Bösartigkeit: Mitgefühl als Bewusstseinsbefreiung.'
Ich glaube nicht, dass es dem Theravada an Mitgefühl mangelt, da es die Praxis der Brahmaviharas lehrt . Aber ist es egoistisch, sich selbst zu befreien, bevor man versucht, andere zu befreien? Nun, ich denke, im Theravada gibt es die vier Stufen der Erleuchtung (die von der ersten Stufe an bis zu 7 Geburten dauern können), plus ein Arahant kann bis zum Parinibbana weiter lehren, also gibt es immer noch viele Möglichkeiten für einen, etwas dazu beizutragen die Befreiung anderer, aber nicht ganz bevor die Höllen leer sind.
Eine Idee ist, dass es dem Leiden förderlich ist, eine Sicht auf das Selbst zu haben (ein konditioniertes, vergängliches und unbefriedigendes Ding als „Selbst“ zu betrachten), und deshalb ist es besser, sich dafür zu entscheiden, eine Sicht auf das Nicht-Selbst zu entwickeln.
Eine Möglichkeit, diese Ansicht zu praktizieren, besteht darin, sich selbst als wie andere zu betrachten (und andere als wie Sie selbst): weil dies vermeidet (oder zu vermeiden versucht), „ich“ übermäßig zu betonen.
Vielleicht ist eine Ansicht wie diese (dh „behandle andere wie dich selbst, mit Mitgefühl“) vielen menschlichen Kulturen gemeinsam: siehe Goldene Regel .
Wenn „Sie“ Befreiung erlangen wollten und Sie schließlich erfolgreich sind, halten Sie es nicht für sinnvoll, anderen dabei zu helfen, dasselbe zu tun? Wenn ein Bodhisattva als jemand definiert wird, der Bodhicitta hat , findest du nicht, dass das mit dem Gedankengang des Buddha identisch ist, kurz nachdem er seine Erleuchtung erlangt hat?
Dann überblickte der Erhabene, nachdem er Brahmas Einladung verstanden hatte, aus Mitgefühl für die Wesen die Welt mit dem Auge eines Erwachten. Dabei sah er Wesen mit wenig Staub in den Augen [etc.]
Vielleicht soll Ihnen die Sichtweise der „Leere“ helfen, das Festhalten an der Welt zu vermeiden: aber es würde zu weit gehen, es wäre unwahr zu sagen: „Es gibt keine fühlenden Wesen auf der Welt, die leiden und Erleuchtung wollen.“
Was den ersten Absatz bezüglich der Selbstsucht des Theravada betrifft, würde ich sagen, dass es sich um eine falsche Ansicht oder ein Missverständnis des Mahayana-Gegenstücks handelt, wie meine späteren Erklärungen zeigen würden.
Bezüglich des zweiten Absatzes über Mitgefühl für sich selbst und andere und den Unterschied zwischen Mahayana und Theravada siehe meinen Beitrag dort.
Der mittlere Weg besteht darin, sowohl die ultimative als auch die konventionelle Realität zu sehen und entsprechend der Realität der Situation zu handeln, abhängig von persönlichen Eigenschaften. Sich nur nach einer der Realitäten zu verhalten, ist ein Extrem.
Wenn wahres Mitgefühl in einem aufkommt, gibt es nur Sorge um die Linderung des Leidens des anderen, es gibt kein Selbstgefühl, dass ich das tue, sondern dass dies getan werden muss.
Und für eine vollendete Person, einen Anagami (dessen Selbstgefühl stark reduziert ist) und höher, gibt es weder ein Gefühl dafür, dass man es tut, noch ein Erfolgserlebnis, aber für niedrigere Wesen: Wohlgefühl bis Stolz.
Theravadin Anagamis und höher sind also wahre Bodhisattvas, aber es gibt eine Einschränkung: Die meisten von denen, die den Theravadin-Pfad gewählt haben, haben erstens Bedenken um mich, andere zweitens, Eigenschaften, Make-up oder Neigungen. Diejenigen, deren Tendenzen zuerst andere und dann ich sind, werden von den Mahayana-Pfaden angezogen.
BEARBEITEN:
Eine der Lehrreden sagt, dass es vier Arten von Personen gibt:
1) Jemand, der sich selbst oder anderen nichts Gutes tut. (wird wahrscheinlich nicht üben)
2) Einer, der für sich selbst und nicht für andere Gutes tut. (wird wahrscheinlich Theravada wählen)
3) Einer, der für andere Gutes tut, aber nicht für sich selbst. (Werde wahrscheinlich Mahayana wählen)
4) Einer, der anderen und sich selbst Gutes tut. (Erfahrene Personen).
Zefareu
ruben2020