Was ist der Unterschied zwischen dem Konzept der Leerheit (Śūnyatā in Sanskrit oder suññatā in Pali) in der Theravada-Tradition und dem Konzept der Leerheit in der Mahayana-Tradition?
Nach meinem grundlegenden Verständnis betrifft die Theravada-Leerheit nur das Selbst, während die Mahayana-Leerheit alle Dinge betrifft. Ist das wahr?
Oder lehrt Theravada auch die Leerheit aller Dinge (zB in der Sutta über Schaum und Blasen )?
Sind diese (Theravada-Leerheit und Mahayana-Leerheit) wirklich völlig unterschiedlich, oder spielen sie auf einer bestimmten Ebene auf dasselbe an?
Könnte es sein, dass für Theravada die Leerheit des Selbst wichtig ist für den Weg zur Beendigung des Leidens, aber die Leerheit aller Dinge nicht wichtig ist für den Weg zur Beendigung des Leidens (gemäß dem Gleichnis vom vergifteten Pfeil und dem Gleichnis vom Blätter im Wald )?
Ich fand das folgende Zitat aus dieser Antwort interessant:
Es wird gesagt, dass Anfänger (Hinayana) nur die Kernlosigkeit von Wesen (Anatta) verstehen, aber dennoch verschiedene Dinge als objektiv/ontologisch existierend annehmen. Dies führt dazu, dass sie fälschlicherweise solche Konzepte wie die fünf Skandhas, 12 Nidanas, 4 edle Wahrheiten, Nirvana und Erleuchtung verdinglichen. Fortgeschrittene Praktizierende ("Mahayana") verstehen klar, dass alle erkennbaren Phänomene ausnahmslos kontextuell definierte Zusammensetzungen sind.
Die folgende Antwort stammt aus Einblick in die Leere von Khensur Jampa Tegchok, der ein ehemaliger Abt des Klosters Sera Je war.
Präsentation von Grundsätzen
Gemäß dem, was derzeit in zeitgenössischen tibetisch-buddhistischen Klöstern gelehrt wird, unterscheiden sich die Ansichten der Selbstlosigkeit zwischen den Befürwortern der Fundamental Vehicle-Schule (zu der Theravada gehört) und der Universal Vehicle-Schule (oder Mahayana). Die gemeinsame Abgrenzung erfolgt in vier verschiedene (alte) Lehrsysteme zur Selbstlosigkeit:
Die ersten beiden Lehrsysteme gehören den Mitgliedern der Fundamental Vehicle School, während die beiden letzteren dem Universal Vehicle zugeschrieben werden.
Hier ist eine kurze Aufschlüsselung der Sichtweise der Selbstlosigkeit, wie sie sich zwischen diesen Lehrsystemen unterscheidet:
Selbstlosigkeit von Personen (von grob bis subtil)
Selbstlosigkeit der Phänomene
Leerheit des Existierens durch seine eigenen Merkmale als Grundlage oder Bezugspunkt seines Namens
Leerheit der Form und so weiter und ein gültiges Erkennen dessen, dass es sich um verschiedene Substanzen (verschiedene substantielle Einheiten) handelt
Leerheit der wahren Existenz (existieren, ohne durch die Kraft des Erscheinens vor einem fehlerfreien Bewusstsein gesetzt zu werden)
Leerheit der inhärenten Existenz (von seiner eigenen Seite existierend, durch seine eigenen Eigenschaften existierend und so weiter)
Definitionen:
Permanent bedeutet etwas, das sich nicht von einem Moment auf den anderen ändert
Vergänglich bedeutet, dass sich etwas unter dem Einfluss von Ursachen und Bedingungen ändert
Einheitlich ist etwas, das ein nahtloses Ganzes ist, das keine Teile hat
Unabhängig hat unterschiedliche Definitionen in unterschiedlichen Kontexten:
Autarkie bedeutet, unabhängig und selbsttragend existieren zu können, ohne von irgendetwas anderem, wie etwa den Aggregaten, abhängig zu sein
Eine im Wesentlichen existierende Person bedeutet, wissen zu können, dass eine solche Person ohne das Erscheinen der Aggregate existiert
Im Allgemeinen wird gesagt, dass die fundamentalen Fahrzeugsysteme sich nicht der Selbstlosigkeit von Phänomenen anschließen. Darüber hinaus unterschreiben die Vaibhashikas nur das Fehlen einer dauerhaften, einheitlichen und unabhängigen Person. Das heißt, sie glauben , dass eine autarke, im Wesentlichen existierende Person existiert. Die Sautrantikas hingegen glauben nicht an eine autarke, substanziell existierende Person, noch tun dies andere Lehrsysteme.
All dies bedeutet, dass nach meinem Verständnis das moderne Theravada am engsten mit dem Sautrantika-Lehrsystem übereinstimmt.
Leerheit in Pali bezieht sich auf „ leer von Selbst und allem, was sich auf das Selbst bezieht/zugehörig ist “ (SN 35.85).
Mahayana argumentiert, dass die Dinge leer von unabhängiger Existenz sind, weil sie von Ursachen und Bedingungen abhängen. Mahayana sagt, dass bedingtes Entstehen Leerheit ist, aber das stimmt nicht mit Pali überein, weil abhängiges Entstehen in Pali das Entstehen von Leiden erklärt.
Das Mahayana unterscheidet sich vom Pali, weil Nirvana in Pali nicht von Ursachen und Bedingungen abhängt, sondern Nirvana leer ist. In Pali ist alles leer (von sich selbst), wenn man klar sieht. Es ist nicht erforderlich, Ursachen und Bedingungen zu erkennen. Aus diesem Grund sagt SN 35.85, dass die Sinnessphären leer sind, ohne auf eine andere Erklärung einzugehen.
Das Sutta über Schaum (Phena Sutta) handelt nicht von Leerheit (Sunnata). Es ist am besten, eine richtige Übersetzung davon zu lesen, wie die von Bhikkhu Bodhi in Sutta Central.
Mayahana-Ideen über Leerheit sind nur intellektuell und nicht meditativ, weil in Pali oder Meditation Phänomene gemäß ihrer Funktion entstehen. Während Bewusstsein zum Beispiel vergänglich ist und auf der Grundlage von Ursachen und Bedingungen entsteht und vergeht, führt es, wann immer Bewusstsein funktioniert, die Funktion des Bewusstseins aus, nämlich Sehen, Hören, Schmecken, Berühren, Riechen und Erkennen. Bewusstsein ist, wenn es funktioniert, immer Bewusstsein. Bewusstsein ist niemals leer davon, Bewusstsein zu sein. So lehrt der Pali: „ Warum nennst du es Bewusstsein? Weil es erkennt, deshalb wird es Bewusstsein genannt “ (MN 43; SN 22.79).
Zu glauben, dass Bewusstsein wirklich nicht existiert, weil es von Neuronen, Atomen, Elektrizität, Sinnesorganen, dem Körper usw. abhängig ist, ist rein intellektuell und hat nichts mit Meditation zu tun. In echter Meditation wird Bewusstsein als Bewusstsein erkannt, aber leer von sich selbst und auch unbeständig und abhängig von Sinnesgrundlagen. Wenn jedoch Bewusstsein entsteht, fungiert es eher als Bewusstsein, als dass es Nicht-Bewusstsein ist oder als etwas anderes fungiert. Bewusstsein ist Bewusstsein, ist aber frei von Selbst, weil Bewusstsein Sinneswahrnehmung ist, wo „Selbst“ ein Gedanke ist (Sankhara-Aggregat).
Mahayana-Ideen sind eher das Produkt des Denkens als des direkten Sehens. Diese Mahayana-Ideen sollten nicht einmal als „Anfänger“ bezeichnet werden, da sie nicht einmal aus Meditation entstehen, sondern aus dem Lesen von Büchern.
Eine Leere im Theravāda Tipitaka:
Benutzer2512
Andrij Wolkow
ruben2020
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