Welche Ansichten gelten als „falsche Überzeugungen“ und warum sind sie falsch?

Die folgenden Zitate sind Auszüge aus dem Pali Deeganikaya Brahmajāla Sutta: Das allumfassende Netz der Ansichten.

Spekulationen über die Vergangenheit (Pubbantakappika)

„Es gibt, Bhikkhus, andere dhammas, tief, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedlich und erhaben, jenseits der Sphäre des Denkens, subtil, nur für die Weisen verständlich, die der So-Gegangene vorschlägt, nachdem er für sich selbst mit direktem Wissen erkannt hat zu anderen, und über diese würden diejenigen sprechen, die den Tathāgata in Übereinstimmung mit der Realität zu Recht preisen würden.Und was sind diese dhammas?

„Es gibt, Bhikkhus, einige Einsiedler und Brahmanen, die Spekulanten über die Vergangenheit sind, die feste Ansichten über die Vergangenheit haben und die aus achtzehn Gründen verschiedene konzeptionelle Theoreme behaupten, die sich auf die Vergangenheit beziehen. Und aufgrund dessen, was, in Bezug auf was, tun Rahmen diese ehrenwerten Einsiedler und Brahmanen ihre Spekulationen?

1. Ewigkeit (Sassatavāda): Ansichten 1–4
2. Teilewigkeit (Ekaccasassatavāda): Ansichten 5–8
3. Lehren der Endlichkeit und Unendlichkeit der Welt (Antānantavāda): Ansichten 9–12
4. Lehren der endlosen Zweideutigkeit (Amarāvikkhepavāda): Ansichten 13–16

„Im vierten Fall, weswegen, in Bezug auf was, sind einige ehrenwerte Einsiedler und Brahmanen endlose Zweideutigkeiten, die auf ausweichende Aussagen und endlose Zweideutigkeiten zurückgreifen?

„Hier, ihr Bhikkhus, ist ein gewisser Einsiedler oder ein Brahmane langweilig und dumm. Aufgrund seiner Dummheit und Dummheit greift er, wenn er über diesen oder jenen Punkt befragt wird, auf ausweichende Aussagen und endlose Zweideutigkeiten zurück: ‚Wenn ihr mich fragt, ob es da ist ist eine jenseitige Welt – wenn ich dächte, dass es eine andere Welt gibt, würde ich sagen, dass es eine gibt. Aber ich nehme es nicht so, noch nehme ich es so, noch nehme ich es anders. Ich tue es nicht sage, dass es nicht ist, noch sage ich, dass es weder dies noch das ist.'

„In ähnlicher Weise greift er auf die gleichen ausweichenden Aussagen und endlosen Zweideutigkeiten zurück, wenn ihm eine der folgenden Fragen gestellt wird:

A.
• 2. Gibt es keine Welt jenseits?
• 3. Ist es so, dass es eine jenseitige Welt gibt und nicht?
• 4. Ist es so, dass es eine jenseitige Welt weder gibt noch nicht gibt?
B.
• 1. Gibt es spontan wiedergeborene Wesen?
• 2. Gibt es keine spontan wiedergeborenen Wesen?
• 3. Gibt es sowohl spontan wiedergeborene als auch nicht spontan wiedergeborene Wesen?
• 4. Gibt es spontan wiedergeborene Wesen weder noch gibt es sie nicht?
C.
• 1. Gibt es Frucht und Ergebnis guter und schlechter Taten?
• 2. Gibt es keine Frucht und kein Ergebnis von gutem und schlechtem Handeln?
• 3. Ist es so, dass es sowohl Frucht als auch Ergebnis guter und schlechter Taten gibt und nicht gibt?
• 4. Ist es so, dass es weder Frucht noch Ergebnis guter und schlechter Taten gibt?
D.
• 1. Existiert der Tathāgata nach dem Tod?
• 2. Existiert der Tathāgata nicht nach dem Tod?
• 3. Existiert der Tathāgata nach dem Tod und existiert er nicht?
• 4. Existiert der Tathāgata nach dem Tod weder noch existiert er nicht?

„Dieser Bhikkhus ist der vierte Fall.

„Aus diesen vier Gründen, ihr Bhikkhus, greifen jene Einsiedler und Brahmanen, die endlose Zweideutigkeiten sind, auf ausweichende Aussagen und endlose Zweideutigkeiten zurück, wenn sie über diesen oder jenen Punkt befragt werden Zweideutigkeit, sie alle tun dies aus diesen vier Gründen oder aus einem bestimmten von ihnen, außer diesen gibt es keinen.

„Dies, Bhikkhus, der Tathāgata versteht … und darüber würden diejenigen sprechen, die den Tathāgata in Übereinstimmung mit der Realität zu Recht preisen würden.

5. Lehren der zufälligen Entstehung (Adhiccasamuppannavāda): Ansichten 17–18

Spekulationen über die Zukunft (Aparantakappika)

„Es gibt, Bhikkhus, einige Einsiedler und Brahmanen, die Spekulanten über die Zukunft sind, die feste Ansichten über die Zukunft haben und die aus vierundvierzig Gründen verschiedene konzeptionelle Theoreme behaupten, die sich auf die Zukunft beziehen. Und aufgrund von was, in Bezug auf was , rahmen diese ehrenwerten Einsiedler und Brahmanen ihre Spekulationen ein?

1. Lehren der wahrnehmenden Unsterblichkeit (Saññīvāda): Ansichten 19–34

„Es gibt, ihr Bhikkhus, einige Einsiedler und Brahmanen, die eine Doktrin der wahrnehmenden Unsterblichkeit[10] aufrechterhalten und die aus sechzehn Gründen verkünden, dass das Selbst nach dem Tod als wahrnehmend überlebt ihre Ansichten verkünden?

„Sie verkünden: ‚Das Selbst ist nach dem Tod unveränderlich, wahrnehmend, und:

A.
• 1. materiell
• 2. immateriell
• 3. sowohl materiell als auch immateriell
• 4. weder materiell noch immateriell
B.
• 1. endlich
• 2. unendlich
• 3. sowohl endlich als auch unendlich
• 4. weder endlich noch unendlich
C.
• 1. von einheitlicher Wahrnehmung
• 2. von diversifizierter Wahrnehmung
• 3. von eingeschränkter Wahrnehmung
• 4. von grenzenloser Wahrnehmung
D.
• 1. ausschließlich glücklich
• 2. ausschließlich unglücklich
• 3. sowohl glücklich als auch unglücklich
• 4. weder glücklich noch unglücklich .'

„Auf diesen sechzehn Gründen, ihr Bhikkhus, verkünden jene Einsiedler und Brahmanen, die eine Doktrin der wahrnehmenden Unsterblichkeit aufrechterhalten, dass das Selbst nach dem Tod als wahrnehmendes Wesen überlebt. Welche Einsiedler oder Brahmanen auch immer eine Doktrin der wahrnehmenden Unsterblichkeit vertreten, sie alle tun dies auf diesen sechzehn Gründen oder auf einem bestimmten von ihnen. Außer diesen gibt es keine.
„Dies, ihr Bhikkhus, der Tathāgata versteht ... und darüber würden diejenigen sprechen, die den Tathāgata in Übereinstimmung mit der Realität zu Recht preisen würden.

2. Lehren der nicht wahrnehmenden Unsterblichkeit (Asaññīvāda): Ansichten 35–42
3. Lehren der weder wahrnehmenden noch nicht wahrnehmenden Unsterblichkeit (N'evasaññī-nāsaññīvāda): Ansichten 43–50
4. Annihilationismus (Ucchedavāda): Ansichten 51–57
5. Lehren von Nibbāna hier und jetzt (Diṭṭhadhammanibbānavāda): Ansichten 58–62

Diese Lehre über die 62 (falschen) Überzeugungen stammt aus dem Brahmajala Sutta (im Pali Digha Nikaya – hierin angepasst von Walshe).

Am Ende dieser Sutta erklärt der Buddha, dass diese Lehre unter den folgenden Namen bekannt sein kann:

• Das Netz des Vorteils (Attha = Artha)
• Das Netz des Dhamma
• Das Höchste Netz
• Das Netz der Ansichten
• Der unvergleichliche Sieg im Kampf

In seinem Glossareintrag zu den „zweiundsechzig Überzeugungen“ im Vimalakirti-Sutra sagt Thurman:

Diese ... bestehen aus allen anderen Ansichten als der "richtigen Ansicht" der Selbstlosigkeit . Alle zweiundsechzig fallen in eine der beiden Kategorien, die als die „zwei Extremismen“ bekannt sind: „Ewigkeit“ (sashvatavada) und „Nihilismus“ (ucchedavada).

[Allerdings] für Vimalakirtis Einstellung zu diesem Thema, siehe seinen Austausch mit Manjushri weiter unten.

Vimalakirtis Interpretation der 62 Überzeugungen (von S. 44 von Thurmans Übersetzung):

Mañjushri: Haushälterin, wo sollte die Leere gesucht werden?

Vimalakirti: Mañjushri, die Leere sollte unter den zweiundsechzig Überzeugungen gesucht werden.

Mañjushri: Wo sollten die zweiundsechzig Verurteilungen gesucht werden?
Vimalakirti: Sie sollten bei der Befreiung des Tathagatas gesucht werden. Mañjushri: Wo sollte die Befreiung des Tathagatas gesucht werden? Vimalakirti: Es sollte in der primären geistigen Aktivität aller Lebewesen gesucht werden.

Mañjushri, du fragst mich, warum ich ohne Diener bin, aber alle Maras und Gegner sind meine Diener. Warum? Die Maras befürworten dieses Leben von Geburt und Tod, und der Bodhisattva vermeidet das Leben nicht. Die heterodoxen Gegner treten für Überzeugungen ein, und der Bodhisattva wird durch Überzeugungen nicht beunruhigt. Deshalb sind alle Maras und Gegner meine Diener.

Buddhas Schlussfolgerung (aus Wikipedia)

„Der Tathagata kennt diese zweiundsechzig Ansichten. Er kennt auch das Dhamma, das sie übertrifft. Da er dieses Dhamma kennt, sieht er es nicht falsch. Da er es nicht falsch betrachtet, erkennt er von selbst die Auslöschung von Verunreinigungen (dh Gier, Wut und Unkenntnis der Vier Ariya-Wahrheiten).

Buddha schließt schließlich die Darstellung dieser „falschen“ Überzeugungen mit der Feststellung, dass diese (62) Überzeugungen, wenn sie geglaubt werden, sicherlich Unruhe und Begierden hervorrufen werden. Es impliziert, dass die Überzeugungen aufgrund der Unfähigkeit, die Wahrheit zu sehen, zum Abschluss kommen, da sie von Verlangen (Anhaften) erfasst und von Sehnsucht (Gefühl) aufgewühlt werden.

Der Buddha erklärt weiter, dass die Überzeugungen von Kontakt (Phassa) als Ursache herrühren. Der Kontakt ist ein Phänomen, wenn die Wahrnehmung ein Objekt jenseits unseres Selbst erkannt hat. Dann, aus diesem kurzen (wie ein Blitz am Himmel, Nagasena-Analog in Milinda Panha) Ereignis, steigen Gefühle auf.

Buddha sagt, dass es keine Möglichkeiten des Fühlens ohne Kontakt gibt. Somit werden gemäß dem Gesetz der Zwölf zusammenhängenden Kette von Ursache und Wirkung (Pratitya-samutpada) die Menschen, die an einen von vielen dieser zweiundsechzig Überzeugungen glauben, in einem runden Kreislauf von Leiden enden; da sie die Wahrheit über das Ende der Leiden nicht gefunden haben.

Aufgrund ihres Glaubens werden sie durch wiederholten Kontakt durch die sechs Sinnesbasen Gefühle erfahren. In ihnen erweckt das Gefühl das Verlangen; Verlangen führt zu Anhaften; Festhalten führt zu gegenwärtiger Existenz (Upapatti Bhava) und dem kammischen Kausalprozess (Kamma Bhava); der kammische kausale Prozess führt zur Wiedergeburt; und die Wiedergeburt führt zu Altern, Tod, Trauer, Wehklagen, Schmerz, Not und Verzweiflung.

Der Buddha sagt, dass Mönche, die den Ursprung des Kontakts der sechs Sinne erkannt und verstanden haben und dem Kreis der Leiden entronnen sind, Dhamma (Wahrheit) der Gebote (Śīla), Konzentration (Samadhi) und Weisheit (Pańńa) sehen würden, die alles übertrafen die falschen Überzeugungen.

Der Buddha macht dann eine Analogie eines Fischers, der ein feinmaschiges Netz benutzt, um die Fische im Teich zu fangen. Die Fische repräsentieren die Asketen, die an ihrem Glauben festhalten. Sie werden im Teich steigen und sinken, aber am Ende unweigerlich im Netz gefangen werden. Wohingegen der Buddha, der außerhalb des Netzes steht, die Wahrheit gefunden und den Kreislauf des Leidens überschritten hat.

Das Brahmajala Sutta endet mit diesem Zitat:

„Als der Bhagava diese Ansprache gehalten hatte, sprach ihn der Ehrwürdige Ananda folgendermaßen an: „In der Tat wunderbar, Ehrwürdiger Herr! In der Tat außergewöhnlich, Ehrwürdiger Herr! Wie heißt diese Darlegung des Dhamma?"

"Ananda!" sagte der Bhagava, „Bedenke, dass diese Darlegung des Dhamma Atthajala, das Netz der Essenz, sowie Dhammajala, das Netz des Dhamma, sowie Brahmajala, das Netz der vollkommenen Weisheit, sowie Ditthijala genannt wird, das Netz der Ansichten, sowie Anuttarasangama Vijaya, der unvergleichliche Sieg im Kampf."

So sagte der Bhagava.