Ist „Vergänglichkeit“ ein geschicktes Mittel?

Nun, in gewisser Weise ist Vergänglichkeit letztendlich wahr. Im anderen Sinne ist es jedoch nur ein Konzept, eine Idee, die verwendet wird, um einen Punkt zu machen. Das Ziel des Punktes ist es, dem Greifen nach Dingen vorzubeugen, als ob sie dauerhaft wären, und der Zweck des Nicht-Greifens ist die Verhinderung von Leiden. Aber auch das Verhindern von Leiden ist nur eines von vielen Motiven, die einen Menschen zur Erleuchtung führen, andere Motive sind zum Beispiel Perfektion oder Dünkel. In diesem Sinne ist alles nur ein geschicktes Mittel, insofern es manche Menschen in die richtige Richtung drängt.

• Ja, Sie haben Anicca, Dukkha und Anatta in geschickten Mitteln geübt. Grundsätzlich gilt dies für alle Lehren Buddhas.
• Bezug:

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.than.html

http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/pushinglimits.html

Nicht jede 'Vergänglichkeit' kann als 'geschicktes Mittel' angesehen werden, sondern nur der Weg, der über 'Unsicherheit' hinausführt, gilt als 'geschicktes Mittel'.

Nützlicher Aufsatz: Die Essenz des Dhamma und für "wortreiche" Themen Weisheit vor Gerechtigkeit

Was den Fall angeht, wo einige Mahayana-Schulen sagen, alles sei geschicktes Mittel , scheinen hier andere Ansichten übernommen worden zu sein, die an die deterministische Annahme von Ursache und Wirkung erinnern.

Ein Vortrag und Erklärung, direkt zum Thema, hier:

Die Integrität (gute Mittel) der Leere , von Thanissaro Bhikkhu (2006; 10 S./30KB)

Über das buddhistische Konzept der Leerheit ist viel geschrieben worden – insbesondere, dass es sich auf ein metaphysisches Prinzip der Abwesenheit jeglicher inhärenter Existenz bezieht. In diesem Aufsatz weist der Autor darauf hin, dass diese Vorstellung sehr wenig mit dem zu tun hat, was der Buddha selbst tatsächlich über Leerheit gesagt hat. Tatsächlich sind die Lehren des Buddha über die Leerheit von grundlegend praktischer Natur und haben alles damit zu tun, wie man seine Handlungen sorgfältig auswählt und wie man sich mit Weisheit auf ihre Ergebnisse bezieht.

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne aus Handel und Austausch gedacht]

Ich denke du beantwortest deine eigene Frage. Ich denke, das Verständnis von geschickten Mitteln sollte das Verständnis beinhalten, dass das, was für einen gilt, nicht für alle gilt. Was für einen Menschen gilt, gilt nicht für alle Menschen. So kann Vergänglichkeit oder diese oder jene spezifische Lehre für Sie persönlich nicht zutreffen oder besser gesagt, möglicherweise keine Wahrheit enthalten, an der Sie glänzen oder von der Sie lernen könnten.

Ich wage vorzuschlagen, dass, wenn es diejenigen gibt, die sagen, dass „alles geschickt ist“, dies aus einem Grund so ist, der Sie vielleicht nicht persönlich betrifft, da Ihr Charakter oder wer auch immer Sie zuvor waren, aufgrund Ihrer Art hierher gelangen konnte vorher Dharma verstanden. Das bedeutet nur, dass die Wahrheit einer Lehre möglicherweise nicht auf den Menschen zutrifft, der Sie vor dem Aufwachen waren. War Ihr Verständnis von Vergänglichkeit zu der Zeit, bevor Sie aufwachten, nicht wesentlich für Ihre Errungenschaft? Wenn es sich nachträglich ändert, ist das nicht so wichtig? Wenn es geändert würde, wie würden fühlende Wesen dorthin gelangen, wo Sie waren, als Sie aufwachten?

Buddha-Natur ist ein komischer Begriff, weil man ihn wirklich nur verstehen kann, wenn man erleuchtet ist. Seine Definition existiert in der Zeit, nicht im Raum.