Was sagt der Abhidhamma über Vergänglichkeit?

Ich verstehe den Zustand der Veränderung (Vergänglichkeit), der im Buddhismus erwähnt wird, aber ich habe auch gehört, dass eine andere, komplexere Version (der Doktrin der Vergänglichkeit) im Abhidhamma existiert.

Ich würde auch gerne wissen, wie Vergänglichkeit funktioniert, wenn es um den physischen Körper geht.

Ich wäre dankbar, wenn jemand auf ein paar Quellen verweisen könnte, um mehr darüber zu erfahren, und es vielleicht in einer Antwort zusammenfassen könnte.

Bitte erwähnen Sie, ob ich dieses Wissen für meine persönliche Praxis nutzen kann, und wenn es möglich ist, wie das geht.

Ich habe versucht zu verdeutlichen, was Sie fragen: Sagen Sie also bitte, ob die Frage immer noch unklar ist oder ob Sie das nicht fragen wollen. Ich denke, dass das, was Sie "Vorübergehendheit" und "Veränderung" nannten, im Englischen normalerweise als "Vergänglichkeit" bezeichnet wird, dh anicca . Sie können auch gerne Pali-Wörter (technisches Vokabular) in englischsprachigen Sätzen verwenden; Menschen verwenden oft Wörter wie dukkha und so weiter.
@ChrisW ich meinte die Veränderung, die in Millisekunden passiert, wie dein eigener Körper erscheint und verschwindet (ich habe so etwas vor langer Zeit im Theravada gehört, aber ich erinnere mich jetzt nicht, aber ich bin mir sicher, dass es im "Abhidhamma" steht ") antworten Sie bitte, wenn Ihnen diese Lehre bekannt ist. Danke dir.

Antworten (3)

Ich meinte die Änderung, die in Millisekunden passiert

Ich denke, das Folgende ist, was Sie gehört haben?

Theravada abiddhamma formalisiert „eine Erfahrung“ (Gedankenprozess) in 17 diskreten Momenten („Gedankenmomente“, cittakkhanas ) oder 17 cittas . Ein Beispiel aus Abhidhammatha Sangaha ( Kap. IV - Kompendium des Erkenntnisprozesses):

Geben Sie hier die Bildbeschreibung ein

Während dies keine Präsentation über Vergänglichkeit per se ist (noch über den physischen Körper), ist es ein Abhidhamma-Thema, das versucht, etwas in seinen Details zu unterscheiden.

Es ist nicht klar, wie lange ein solcher Prozess oder einer seiner Schritte dauert; manche sagen, es ist viel, viel weniger als eine Millisekunde.

Dies wird in SN 22.102 Aniccasaññā Sutta erweitert:

Und wie, ihr Mönche, wird das Erkennen der Vergänglichkeit entwickelt und kultiviert, so dass es alle Leidenschaft für sinnliches Vergnügen erschöpft, alle Leidenschaft für das Dasein erschöpft, alle Unwissenheit erschöpft, alle Einbildung von „Ich bin“ erschöpft und entwurzelt? „So ist die Form, so ihr Ursprung, so ihr Vergehen. So ist das Gefühl, so sein Ursprung, so sein Vergehen. So ist Anerkennung, so sein Ursprung, so sein Vergehen. So sind Erfindungen, so ihr Ursprung, so ihr Vergehen. So ist Bewusstsein, so sein Ursprung, so sein Vergehen.'

Dies ist aus dem Samyutta Nikaya, nicht aus dem Abhidhamma.

Das Sattiptana Sutta sagt, man solle das Entstehen und Vergehen von Phänomenen betrachten, die sich auf die 5 Aggregate und 6 Sinnesfähigkeiten beziehen. Sie müssen dies durch das erfahren, was gefühlt wird, daher das Entstehen und Vergehen von Empfindungen, die sich auf die 4 Grundlagen der Achtsamkeit beziehen.

Im Sankhata Sutta wird erwähnt, dass Herstellung entsteht und vergeht und es erscheint, dass sich das Bestehende verändert. Die Veränderung entsteht, nachdem das Sterben gegenüber dem vorherigen Zyklus leicht abgeklungen ist. Durch Einsichtswissen können Sie sich eine Vorstellung vom Entstehen und Vergehen und vielleicht sogar vom Vergehen machen, aber im Allgemeinen erwähnen Suttas im Zusammenhang mit Meditation nur das Entstehen und Vergehen von Phänomenen ( Uppadavayadhammino ), daher ist diese Ebene des Verständnisses vielleicht für die Meditation ausreichend.

Theravada Abhidhamma unterteilt diesen atomaren Moment in 3 Teile: uppada, thiti, vaya oder uppada, thiti, banga. Andere Schulen des Buddhismus haben andere Versionen der Unterteilungen, die für einen atomaren Moment möglich sind.

Anmerkungen der buddhistischen und Pāli-Universität für das 2. Jahr ab Seite 44 enthält weitere Informationen dazu sowie die Interpretation in verschiedenen buddhistischen Schulen.