Gemäß der Theravada-Tradition wurde der Abhidhamma von Buddha gelehrt.
Aus „ Der Abhidhamma in der Praxis “ von NKG Mendis:
Die Theravaada-Tradition besagt, dass der Buddha den Abhidhamma in der vierten Woche nach seiner Erleuchtung empfing, während er noch in der Nähe des Bodhi-Baums saß. Überlieferungen zufolge predigte er den Abhidhamma zuerst der Versammlung der Gottheiten im Taavatimsa-Himmel; seine als Gottheit wiedergeborene Mutter war in der Versammlung anwesend. Dies kann so verstanden werden, dass der Buddha durch intensive Konzentration die erdgebundene Mentalität transzendierte und sich mental in die Welt der Gottheiten erhob, eine Leistung, die durch seine Erlangung höherer Kräfte ( abhiññaa ) durch äußerste Perfektion in mentaler Konzentration ermöglicht wurde . Nachdem er den Gottheiten den Abhidhamma gepredigt hatte, kehrte er auf die Erde zurück, das heißt zum normalen menschlichen Bewusstsein, und predigte ihn dem ehrwürdigen Saariputta, dem in Weisheit am weitesten fortgeschrittenen Arahant-Schüler.
In diesem YouTube-Video erklärte Ajahn Brahm jedoch , dass der Theravada-Abhidhamma nicht vom Buddha gelehrt wurde und dass die Komplexität des Abhidhamma nicht erforderlich ist. Er sagte, dass die ursprünglichen Lehren des Buddha in den Pali-Suttas einfacher und völlig ausreichend seien.
Einer der Beweise, die er zitierte, lautet wie folgt: Beim ersten buddhistischen Konzil wurden nur die Suttas (Dhamma) und der Vinaya rezitiert, und der Abhidhamma wurde nicht erwähnt.
Ich zitiere aus Harvey, P. (2013), „An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices“ (2. Auflage ), Cambridge University Press, S. 88 :
Unmittelbar nach dem Tod des Buddha (ca. 404 v. Chr.) wurde in Rājagaha (Skt Rājagraha, Vin.ii.284–7) eine „kommunale Rezitation“ (Rat) von 500 Arahats abgehalten, um den Inhalt des Dhamma und des Vinaya zu vereinbaren der Buddha war als „Lehrer“ gegangen (D.ii.154). Ānanda, der treue Begleiter des Buddha, rezitierte die Suttas so, dass jede beginnt: „So habe ich gehört“. Der Mönch Upāli rezitierte den Vinaya.
Diese Wikipedia-Seite über Theravada Abhidhamma besagt, dass der Theravada Abhidhamma laut Gelehrten wahrscheinlich im 3. Jahrhundert v. Chr. Komponiert wurde, also nach der Lebenszeit des Buddha. Ich nenne es auch speziell den Theravada Abhidhamma, weil es einen anderen Sarvastivada Abhidharma zu geben scheint.
Meine Frage ist also: Wurde der Theravada Abhidhamma wirklich vom Buddha gelehrt? Oder ist das übertrieben?
Mendis bezieht sich auf die „Theravāda-Tradition“. Seine Quelle ist die Einleitung zum Atthasālinī, die von Buddhaghosa um 400 n. Chr. auf der Grundlage früherer Texte, die nicht mehr existieren, zusammengestellt wurde.
Der Abhidhamma ist ein Rahmenwerk, das Lehren aus mehr als 10.000 Suttas konsolidiert. Dieser Rahmen folgt der Theravāda-Perspektive. Meiner Meinung nach ist die Ansicht des Gelehrten, dass der Abhidhamma etwas nach den Suttas entwickelt wurde, sinnvoll.
Obwohl der Abhidhamma vielleicht nicht das wörtliche Wort des Buddha ist, ist er äußerst wichtig. Die Kommentare, die die Suttas aus der Theravāda-Perspektive erklären, basieren auf dem Abhidhamma.
Ich traf einmal einen Mönch, der gehört hatte, dass ich Abhidhamma lehre. Der Mönch sagte: „Ich habe meine eigene Interpretation der Suttas, basierend auf meiner eigenen Erfahrung. Es unterscheidet sich vom Abhidhamma und den Kommentaren.“
Ich antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ich kann nicht sagen, wessen Interpretation richtig ist. Aber wenn ich Ihrer Interpretation folge, dann habe ich bei Fragen nur eine Bezugsquelle ... Sie. Wenn ich der traditionellen Theravāda-Interpretation folge, dann kann ich auf viele Bücher und viele Lehrer verweisen.“
Menschen, die sagen: „Ich werde mich nur auf die Suttas konzentrieren und den Abhidhamma und die Kommentare ignorieren“, laufen Gefahr, die Botschaft des Buddha falsch zu interpretieren! Leider habe ich viele Beispiele dafür gesehen.
Aus diesem YouTube-Video mit dem Titel „The Theravada Abhidhamma with Bhikkhu Bodhi (Class #1, 5 March 2018)“, Ven. Bodhi , der berühmte Übersetzer und Gelehrte des Pali-Kanons, erklärte die Darstellung der modernen Wissenschaft, die er im Vergleich zur traditionellen Darstellung für genauer hält:
Das ist die traditionelle Ansicht, aber die moderne Wissenschaft vertritt eine andere Ansicht. Und ich muss sagen, dass ich der modernen Wissenschaft zustimme. Der Abhidhamma ist eine Sammlung von Lehren, die durch einen allmählichen Evolutionsprozess entstanden sind. ...
Das Wort „Abhidhamma“ erscheint im Sutta Pitaka, der Sammlung von Lehrreden, aber wir finden im Sutta Pitaka nie eine Aussage darüber, dass der Buddha den Mönchen den Abhidhamma lehrte. Wir finden so etwas nie, sondern das Wort „Abhidhamma“ taucht immer wieder im Zusammenhang mit Diskussionen auf, die Mönche untereinander führen. Um diesen Punkt zu untermauern, habe ich einige Passagen gesammelt.
Zuerst zitiert er aus Mahāgosiṅga Sutta ( MN 32 ):
„Reverend Sāriputta, das ist, wenn zwei Bettler über die Lehre diskutieren. Sie befragen sich gegenseitig und beantworten die Fragen des anderen ohne zu zögern, und ihre Diskussion über die Lehre fließt weiter.
„Idhāvuso sāriputta, dve bhikkhū abhidhammakathaṃ kathenti, te aññamaññaṃ pañhaṃ pucchanti, aññamaññassa pañhaṃ puṭṭhā vissajjenti, no ca saṃsādenti, dhammī ca nesaṃ kathā pavattinī hoti.
Danach zitiert er andere Suttas, erwähnte aber die Sutta-Nummern nicht, oder vielleicht habe ich es übersehen.
Also, nach Ehrw. Bodhi, der Abhidhamma wurde nicht vom Buddha gelehrt, sondern entstand aus den Diskussionen und Analysen der Mönche. Er schlug vor, dass Ven. Sariputta hatte einen starken Beitrag dazu, dh er hat wahrscheinlich damit begonnen, aber es hat sich im Laufe der Zeit entwickelt.
Aus den Seiten 70-71 des Buches „ The Dawn of Abhidharma “ von Bhikkhu Analayo :
Im Mahāgosiṅga-sutta und seiner Madhyama-āgama-Parallele findet sich neben „Dharma-Gespräch“ oder „Dharma-Lehre“ auch der Hinweis auf „Abhidharma-Gespräch“ oder die Diskussion des „Abhidharma“. Dies erweckt den Eindruck, dass die beiden Begriffe Dharma und Abhidharma hier austauschbar sind. Im Mahāgosiṅga-sutta würde die Vorsilbe abhi- somit den Sinn von „über“ oder „betreffend“ des Dharma vermitteln. Die Passage würde dann beschreiben, ein Gespräch „über den Dharma“ zu führen und „über den Dharma“ zu diskutieren, Abhidharma. 49
Die Vorstellung, dass das Präfix abhi- ein Gefühl der Überlegenheit vermittelt, scheint ein späteres Verständnis der Implikationen des Begriffs widerzuspiegeln. In Übereinstimmung mit späterem Verständnis bezieht sich der Kommentar zum Dhammasaṅgaṇī, dem Atthasālinī, auf die vorliegende Passage, um die Authentizität des Abhidharma-Piṭaka als das Wort des Buddha zu unterstützen. 50
Ein Diskurs im Aṅguttara-nikāya beschreibt eine Gruppe älterer Mönche, die zusammensitzen und „Abhidharma-Gespräche führen“. 51 In diesem Fall verwendet die Madhyama-āgama-Parallele überhaupt nicht den Begriff Abhidharma, sondern beschreibt vielmehr, dass diese Mönche „eine Streitfrage beilegen wollten, nämlich zu diskutieren, was Dharma und Vinaya ist, was die Lehre des Buddha ist“. 52 Dieser Fall würde dem Eindruck entsprechen, dass Abhidharma-Gespräche einfach für Gespräche über den Dharma stehen können.
Ich denke, es hängt davon ab, ob die Abhidhamma-Methode richtig von der Sutta-Methode abgeleitet wird. Wenn es richtig ist, dann ist es die Lehre des Buddha, ob Buddha selbst den Ausdruck formuliert hat, wer ihn verfasst hat oder nicht, sind im Vergleich triviale Fragen.
Die Abhidhamma-Methode soll im Ausdruck anders sein, aber die gleiche schlussfolgernde Bedeutung wie das Sutta behalten.
Man kann natürlich zuerst die Sutta-Methode beherrschen und die beiden vergleichen. Dies ist aus meiner Sicht auch die einzige Möglichkeit, diese Frage der Authentizität zu klären.
Wenn man nicht sagen kann, ob Abhidhamma völlig angenehm/korrekt, im Wesentlichen richtig, größtenteils richtig, teilweise richtig oder völlig wertlos ist, dann hat man wahrscheinlich den Ausdruck und die Bedeutung des Sutta nicht ausreichend gemeistert, um die Entscheidung zu treffen. Das ist imo nicht beschämend, denn es ist unvernünftig zu erwarten, dass eine Person in der Lage sein sollte, alle Dhamma-Prinzipien vom Standpunkt der Bedeutung und des Ausdrucks aus zu „beurteilen“, damit sie nicht ein Buddha ist. Davon abgesehen ist es imo vernünftig zu erwarten, dass ein Ariya sagen kann, ob Abhidhamma im Wesentlichen angenehm ist oder nicht, weil Sutta sagt, dass er/sie in der Lage ist, zu erkennen, was richtig gesprochen wird (Sarakaani Sutta).
Was ich ziemlich unglücklich finde, ist, dass Menschen die Abhidhamma-Methode ablehnen, ohne dafür qualifiziert zu sein (sie können keinen Fehler beweisen, haben aber Vorbehalte). Sie zwingen sich in eine Position, in der sie sich der Norm der überlebenden Vibhajavadin-Traditionen widersetzen und darüber hinaus keine eigenen Verbündeten haben. Sie sind mit anderen verbunden, die Abhidhamma ablehnen, aber das kann das Ausmaß ihrer Ausrichtung sein, daher könnten sie sich außerhalb und allein befinden. Theoretisch könnte dies völlig natürlich und in Ordnung sein, wenn sie verstanden hätten, was sonst niemand konnte, aber wie stehen die Chancen, dass dies geschieht ...
Zur Entstehungsgeschichte habe ich nichts Wertvolles zu sagen.
Benutzer11699
ruben2020