Wie sollte der Buddhismus in einem Land eingeführt werden?

Was hat historische Präzedenzfälle zu lehren und was ist Ihre Meinung?

Antworten (4)

Guter Haushälter,

Durch Großzügigkeit, Respekt und Wohlwollen gegenüber den Edelsteinen, durch den Träger (oder Fahrzeug), der Sangha der Mönche, würde dieser Dhamma-Vinaya eine Grundlage haben, um im Land eingeführt und vielleicht etabliert zu werden.

Die Lehren des Buddha und ihre tiefere Verbreitung in einer bestimmten Gemeinschaft in der Welt müssten immer von den Schülern des Erhabenen Buddha, dem Sangha, eingeführt werden.

Die Gründung der (Re-)Legion erfordert in erster Linie den Sangha der Bhikkhus und kann auf Einladung des amtierenden Königs des Landes oder des Führers einer bestimmten Gemeinschaft erfolgen. Das würde bedeuten: Es gibt Dhamma-Vinaya in diesem Land oder dieser Gemeinschaft.

Was die gegenwärtige Situation anbelangt, so gibt es zum größten Teil keine Könige mehr, Anführer, die wirklich das Sagen haben, und soweit ich weiß, wurde Dhamma-Vinaya nirgendwo etabliert, während es in alten Ländern zu einem Absterben kam oder es tatsächlich gibt sonst auf der Welt.

Und soweit ich weiß, gibt es nur noch ein Land, in dem noch ein dhammischer König regiert, in dem die meisten Gesetze noch im Einklang mit dem Dhamma-Vinaya stehen und es noch keine Streitigkeiten über seine Erhabenheit gegeben hat. Es könnte jedoch auch nach dieser Generation enden.

Wenn sich die negativen Tendenzen fortsetzen, wird es bald keinen Sangha mehr geben, kein Dhamma-Vinaya mehr, sondern nur noch einen weltlichen Versuch einer minderwertigen Kopie: Buddhismus.

Wer noch eine Gelegenheit sieht, sollte, wenn er weise ist, dem heiligen Leben in einer Institution beitreten, die bald verfallen wird, und es ist unwahrscheinlicher, dass er ohne eine solche Unterstützung weitergehen kann.

Beeilen Sie sich, wann immer sich eine Gelegenheit ergibt. Wer auf die Befreiung zusteuert, sollte nicht warten.

welches Land ist das ?
@Letsbuddhism Ich kann nur vermuten, dass Bhutan das Land ist, in dem die Monarchie zumindest bis vor kurzem absolut war.

Man führt den Buddhismus nicht in ein Land ein. Man stellt den Menschen den Buddhismus vor, und die Menschen tragen ihn überallhin mit sich.

Den Buddhismus zu verbreiten ist wie Wasser zu verschütten; es geht, wohin es will, ohne viel Rücksicht auf Grenzen, und nährt diejenigen, die es berührt.

frech, gefällt mir

Solche Bedenken haben in den letzten 2.600 Jahren unbemerkt zur Degeneration des Buddhismus geführt.

Lehren Sie einfach den Dhamma; beginnend mit DN 31 als weltlich und SN 56.11 als überweltlich.

Die Schrift sagt, dass der Dhamma in erster Linie Menschen gelehrt wird, die Götter und Menschen sind, und nicht Menschen, die in den hungrigen Geister-, Tier- und Höllenreichen leben.

Und wenn es jemanden gibt, von dem mit Recht gesagt werden kann, dass zum Wohl und Glück der Menschen, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen ein dem Wahn unanfälliges Wesen in der Welt entstanden ist, dann von mir sei gesagt.

M N 4

Da sie sich dieser drei Feuer nicht bewusst ist, erfreut sich diese Generation an der persönlichen Existenz. Unfrei von den Fesseln von Māra Sie erweitern die Reihen der Hölle, Existenz im Tierreich, Asura-Dämonen und die Sphäre der Geister. Es 93

Diese Generation erfreut sich an Anhaftung, ist begeistert von Anhaftung, erfreut sich an Anhaftung. Für eine Generation, die sich an Anhaftung erfreut, von Anhaftung begeistert ist, Anhaftung genießt, sind diese/diese Bedingtheit und das abhängige Mitentstehen schwer zu erkennen. Auch dieser Zustand ist schwer zu erkennen: die Auflösung aller Erfindungen, der Verzicht auf alle Erwerbungen, das Ende des Begehrens; Leidenschaftslosigkeit; Einstellung; Unverbindlich. Und wenn ich den Dhamma lehren würde und andere mich nicht verstehen würden, wäre das lästig für mich, lästig für mich.' MN 26

Der Dhamma sollte anderen nur dann gelehrt werden, wenn fünf Qualitäten in der lehrenden Person etabliert sind. Welche fünf?

[1] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: ‚Ich werde Schritt für Schritt sprechen.'

[2] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: 'Ich werde sprechen und die Abfolge [von Ursache und Wirkung] erklären.'

[3] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: ‚Ich werde aus Mitgefühl sprechen.'

[4] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: 'Ich werde nicht zum Zwecke der materiellen Belohnung sprechen.'

[5] Der Dhamma sollte mit dem Gedanken gelehrt werden: ‚Ich werde sprechen, ohne mich selbst oder andere zu verletzen.'

AN 5.159

Es ist, wenn an verschiedenen Orten dasselbe als „Teller“, „Schüssel“, „Tasse“, „Teller“, „Becken“, „Terrine“ oder „Porringer“ bekannt ist. Und wie auch immer es in diesen verschiedenen Orten bekannt ist, Sie sprechen entsprechend und denken: 'Es scheint, dass sich die Ehrwürdigen darauf beziehen.' So bestehen Sie nicht auf lokaler Terminologie und setzen sich nicht über den normalen Sprachgebrauch hinweg. - Nr. 139.

Der Vinaya sagt:

Geht hinaus, o Bhikkhus, zum Wohle der Vielen, zum Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Guten, zum Glück der Götter und Menschen . Lass nicht zwei einen Weg gehen. Predigen Sie die Lehre, die schön in ihrem Anfang, schön in ihrer Mitte und schön in ihrem Ende ist. Verkünde das heilige Leben in seiner Reinheit, sowohl im Geiste als auch im Buchstaben. Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen, die ruiniert sind, weil sie die Lehre nicht hören. Es wird diejenigen geben, die verstehen.

Mahākhandhaka

Um Zweideutigkeiten über das Obige zu vermeiden, sagen Sutten wie MN 95:

Hier, Bhāradvāja, mag ein Bhikkhu in Abhängigkeit von einem Dorf oder einer Stadt leben. Dann geht ein Haushälter oder der Sohn eines Haushälters zu ihm und untersucht ihn in Bezug auf drei Arten von Zuständen: in Bezug auf Zustände, die auf Gier beruhen, in Bezug auf Zustände, die auf Hass beruhen, und in Bezug auf Zustände, die auf Täuschung beruhen.

Als er ihn untersucht, erfährt er: „In diesem Ehrwürdigen gibt es solche Zustände nicht. Das Körperverhalten und das Sprachverhalten dieses Ehrwürdigen sind nicht die eines Betroffenen. Und das Dhamma, das dieser Ehrwürdige lehrt, ist tiefgründig, schwer zu sehen und schwer zu verstehen, friedlich und erhaben, unerreichbar durch bloßes Denken, subtil, für den Weisen erfahrbar. Dieses Dhamma kann nicht leicht von jemandem gelehrt werden, der von Gier, Hass und Verblendung betroffen ist.'

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir den Dhamma nicht effektiv an Götter und Menschen weitergeben können, wenn unsere Gesichtsfarbe so aussieht, als ob wir deprimiert, nicht rein und nicht fröhlich wären.


Auch über den Satz: " Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen... ", heißt es in MN 26:

Ich sah Wesen mit wenig Staub in ihren Augen und mit viel Staub in ihren Augen, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, leicht zu lehren und schwer zu lehren, und einige, die Angst und Schuld darin sahen die andere Welt.

Zum Beispiel diejenigen im Internet, die sich Pornos ansehen und Sex mit Prostituierten befürworten, weil sie keine Angst und Schuld in der anderen Welt sehen. Sie haben Staub in den Augen.