In diesem Videoclip sehen Sie den berühmten tibetischen Meister Chögyal Namkhai Norbu, der sagt, das Leben sei unwirklich und der Buddha lehrte, es sei wie ein Traum. Ist er richtig? Ich habe unten transkribiert:
Manchmal haben wir sehr schöne Träume. Fantastischer Traum ... Und wir genießen. Wir sind sehr glücklich. Wir träumen zum Beispiel... ...ich suche und jemand verkauft... Lottoschein. Sehr, sehr große Lotterie. Ich nehme und kaufe von jemandem und kehre nach Hause zurück. Und ich sehe den Fernseher. Und wenn ich auf meine Nummer schaue... Der Fernseher sagt diese Nummer! Dann fühle ich mich sehr glücklich. "Ach, was mache ich jetzt?" All dieses Geld. Ich bin wirklich glücklich und dann wache ich auf. Als ich aufwachte, stellte ich fest, dass das leider ein Traum war. Ich bin nicht glücklich. Oder manchmal... sehr, sehr schlechter Traum. Es gibt viele Leute, die mich töten wollen. Sie kommen in meinem Haus an. Dann fangen sie an, mich zu töten. Ich habe große Angst. In diesem Moment wache ich auf. Und ich entdecke: "Oh, das ist nur ein Traum!" Ich bin sehr glücklich.Sehen Sie, gut oder schlecht. Auch gut oder schlecht. Ein Traum ist ein Traum. Unwirklich. Buddha sagt also, unser Leben ist wie ein Traum. Großer Traum. Der Nachttraum ist ein ganz kleiner Traum, aber... Unser Lebenstraum, er hat viele Tag und Nacht, Tag und Nacht und so weiter. Wenn wir das entdecken... Träume entdecken wir, wenn wir aufwachen. Aber große Träume entdecken wir... Wenn wir sterben und uns in einem Zustand von Bardo (Übergangszustand) befinden.
Betonung von mir.
Es könnte Ihnen möglich sein, aus diesen beiden kraftvollen Auszügen das Verständnis zu gewinnen, das Sie brauchen. Die erste stammt aus dem Phena Sutta; der zweite stammt aus Kapitel 32 des Diamant-Sutra.
Die Form ist wie ein Schaumklumpen; Gefühl, eine Blase; Wahrnehmung, eine Fata Morgana; Erfindungen, ein Bananenbaum; Bewusstsein, ein Zaubertrick – das hat uns der Kinsman der Sonne gelehrt. Wie auch immer du sie beobachtest, sie angemessen untersuchst, sie sind leer, leer für den, der sie angemessen sieht.
[ZUSATZ] Wie kann das Phena Sutta etwas beschreiben, das traumartig ist? Die Aggregate geben ihre Faszination an formbasierte Ideen ab, so dass sie eine ungesunde Abhängigkeit von diesen Ideen entwickeln. Das nennt man Festhalten. Anhaften zeigt sich auf zwei Arten: Anziehung und Abneigung. Wir klammern uns nicht an Objekte, sondern es entsteht aus unserer Interpretation dieser Objekte; die Art und Weise, wie diese Objekte erkannt werden. Daher hat das Festhalten immer diesen Ursprung: der Verstand – der neurotische Verstand haftet am Körper. Es ist diese Bewegung von Abneigung und Anziehung, die in unserem Bewusstsein einen lauten Dunst erzeugt, der durch Gefühle/Wahrnehmung stimuliert wird. Das ist pananka. Dieser Dunst behindert unsere Sicht; wir sehen nicht klar. Dies nicht klar sehenist Avijja, aus der Leiden entsteht. Die Erfahrung des Leidens ist eine Methode, mit der der Körper versucht, falsche Ansichten abzustoßen, die aus genau dieser Unwissenheit stammen, aber wir nehmen seine Funktion falsch wahr. Leiden wird dann zu einer Identität anstelle von Wissen. So können sich die Aggregate traumhaft präsentieren. Es ist nur eine andere Art, über Unwissenheit zu sprechen. Es spielt keine Rolle, wie Sie es formulieren. Wenn der Traum für Sie geeignet ist, dann gut, solange Sie die Mechanismen dahinter verstehen.
„Subhuti, wie kann man dieses Sutra anderen erklären, ohne irgendeine willkürliche Vorstellung von Formen oder Phänomenen oder spirituellen Wahrheiten im Sinn zu haben? Dies kann nur erreicht werden, Subhuti, indem man den Geist in vollkommener Ruhe und frei von jeglichem Anhaften an Erscheinungen hält.“
„Also sage ich dir – So kannst du unsere bedingte Existenz in dieser flüchtigen Welt betrachten:“
„Wie ein kleiner Tautropfen oder eine Blase, die in einem Bach schwimmt; Wie ein Blitz in einer Sommerwolke, oder eine flackernde Lampe, eine Illusion, ein Phantom oder ein Traum.“
„So ist alles bedingte Dasein zu sehen.“
So sprach Buddha.
Die Pali-Suttas sind fast die gleichen wie Mahayana-Agamen in Sanskrit und würden daher als Mahayana-relevanter Inhalt zum Thema gehören.
Aus Dona Sutta nennt sich der Buddha „erwacht“:
„Genauso wie ein roter, blauer oder weißer Lotus – im Wasser geboren, im Wasser gewachsen, über dem Wasser aufsteigend – unbefleckt am Wasser steht, so wie ich – in der Welt geboren, in der Welt gewachsen, nachdem du die Welt überwunden hast – lebe unbefleckt von der Welt. Erinnere dich an mich, Brahman, als „erwacht“.
Das bedeutet natürlich, dass er aus einem Traum erwacht ist.
Das Erwachen aus dem Traum bedeutet nicht, dass die Welt ein Traum ist oder dass die Welt unwirklich ist.
Das liegt daran, dass der Träumer (das Selbst) unwirklich ist, wie der Buddha lehrte, dass alle Phänomene nicht das Selbst sind ( sabbe dhamma anatta – Dhp 279 ).
Beim Erwachen aus dem Traum verschwindet der Träumer in diesem Fall. Auch jede Verdinglichung/Objektivierung-Klassifizierung/ Papanca , die aus der Selbst-Nicht-Selbst-Dualität entsteht, ist der Traum, der verschwindet.
Der Stuhl verschwindet jedoch nicht und der Buddha kann immer noch darauf sitzen.
Aus Vina Sutta :
„Auf die gleiche Weise untersucht ein Mönch die Form, wie weit die Form auch gehen mag. Er untersucht das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Erfindungen ... das Bewusstsein, wie weit das Bewusstsein auch gehen mag. Während er die Form ... das Gefühl ... untersucht. ... Wahrnehmung ... Erfindungen ... Bewusstsein, wie weit das Bewusstsein auch gehen mag, ihm kommen keine Gedanken an „ich“ oder „mein“ oder „ich bin“ in den Sinn.“
Aus dem Tuvataka-Sutta :
„Ich frage den Verwandten der Sonne, den großen Seher,
über die Abgeschiedenheit und den Zustand des Friedens.
Sehend, auf welche Weise ist ein Mönch ungebunden und
klammert sich an nichts in der Welt?“ „Er sollte der Wurzel der Objektivierungs-Klassifizierungen
ein Ende setzen : ‚Ich bin der Denker.'
Der Übersetzer kommentierte:
Zu Objektivierungs-Klassifikationen und ihrer Rolle bei der Konfliktauslösung siehe Sn 4.11 und die Einleitung zu MN 18 . Die Wahrnehmung „Ich bin der Denker“ liegt diesen Klassifikationen zugrunde, indem sie eine Reihe von Unterscheidungen – Ich/Nicht-Ich – in die unmittelbare Gegenwart liest; Sein/Nichtsein; Denker/Gedanke; Identität/Nicht-Identität – das kann sich dann zu mentalen und physischen Konflikten ausweiten. Die Einbildung, die dieser Wahrnehmung innewohnt, bildet somit eine Fessel für den Geist. Um ungebunden zu werden, muss man lernen, diese Unterscheidungen – die wir alle für selbstverständlich halten – zu untersuchen, um zu sehen, dass sie einfach Annahmen sind, die nicht der Erfahrung innewohnen, und dass wir besser dran wären, sie fallen zu lassen.
Der Punkt ist, dass, wenn wir in die Welt hinausschauen und (sagen wir) einen Baum, einen Hund, ein Auto, eine weiße Wolke oder was auch immer sehen, wir eigentlich Farbe, Schattierung, Textur, scheinbare Bewegung wahrnehmen ... Wir erhalten diese große Flut mehrdeutiger Empfindungen, und in unseren Köpfen legen wir Grenzen fest, beschwören Strukturen und Muster herauf, ahnen Beziehungen und passen diese Empfindungen in Konzepte ein, wobei wir die meisten Empfindungen verwerfen, die uns dorthin gebracht haben. Wir behandeln diese konzeptuellen Objekte dann so, als ob sie ein fester Bestandteil der realen Welt wären, anstatt Erfindungen zu sein, die wir der realen Welt im Nachhinein aufzwingen.
Wenn wir schlafen, schweben diese Konzepte manchmal frei von jeglichem Bezug und erscheinen uns als Träume, aber einen Hund in einem Traum laufen zu sehen und einen Hund auf einem Feld laufen zu sehen, ist nur eine Frage des Grades. Beide haben diese „traumhafte“ Qualität einer Konzeptualisierung, die bestenfalls lose mit allem Materiellen verbunden ist.
Aber Träume sind real – wenn Sie träumen, träumen Sie wirklich. Aber ihr Inhalt ist nicht (immer) wahr. Sie sind wie ein Film, den man sich ansehen kann, aber der Inhalt des Films – die Schauspieler und die Handlung und oft sogar der Schauplatz – sind nicht wahr. Dieser Vergleich sagt nicht , dass zwei Dinge identisch sind, er vergleicht eine Sache – in diesem Fall unser Leben – mit einer offensichtlichen besonderen Eigenschaft der Sache, mit der es verglichen wird – in diesem Fall einem Traum. Ein Traum ist illusorisch, aber Sie haben ihn wirklich geträumt, und es ist diese Eigenschaft, illusorisch zu seinmit denen unser Leben verglichen wird. Aber du lebst wirklich. Es ist nur so, dass die Schauspieler etwas Illusionäres haben – sie scheinen wirklich getrennte Wesen zu sein, aber sie haben keine unabhängige Selbstnatur; und die Handlung hat etwas Täuschendes – es scheint, als ob etwas mit dir passiert, aber dein inneres Bewusstsein (er lehrte die Sichtweise des tibetischen Dzogchen) wird durch das, was passiert, in keiner Weise verändert; und sogar der Ort ist illusorisch – jede Eigenschaft, von der Sie glauben, dass sie eine Eigenschaft der Welt um Sie herum ist, ist etwas, das von Ihnen ist, und nicht anders (zum Beispiel sehen Sie rot, aber was Sie für rot halten, ist nur, wie Ihre Augen was wahrnehmen Gibt es).
Unser Leben ist also real – wir leben wirklich – aber alles, was darin passiert, ist irgendwie illusorisch. Das sagte Chögyal Namkhai. Du dachtest nur, er sagte, dein Leben sei unwirklich. Er sagte (was Buddha sagte), dass es wie ein Traum ist, und das herausragende Merkmal eines Traums ist, dass sein Inhalt Illusionen sind – scheinbar real, während Sie wirklich träumen, aber dann entdeckt wird, dass sie illusorisch waren.
Nachtrag (um Yeshe Tenleys Bitte um eine Definition in den Kommentaren unten zu beantworten):
Um real zu sein, muss etwas nicht kontingent , notwendig , einfach und bewiesen sein .
Nicht kontingent bedeutet, dass es in keiner Weise von irgendetwas anderem abhängig sein kann. Es kann zum Beispiel nicht ins Leben gerufen, verursacht oder erschaffen werden, und seine Realität kann sicherlich nicht davon abhängen, dass du es erlebst.
Notwendig bedeutet, was es sagt. Was real ist, muss notwendig sein – wie ein Motor in einem Auto oder eine Ladung in seiner Batterie – oder nichts funktioniert. Was real ist, kann keine Option sein, die man nehmen oder lassen kann, etwas Knalliges, um unser Auto von denen anderer abzuheben.
Einfach bedeutet, dass es sich nicht um eine Sammlung von Teilen handelt; es ist keine Vereinigung von Aspekten – es ist in keiner Weise strukturiert. Der Grund dafür ist, dass, wenn ein Ding nicht einfach ist, es von etwas anderem abhängt, um es zu verursachen oder zu machen, und so ist es kontingent. Was real ist, ist daher notwendigerweise nicht-dual.
Und schließlich muss bewiesen werden, was wirklich ist . Wenn ein Ding nicht direkt bewiesen ist – da ich behaupte, dass es nicht existiert, dh es kann nicht erfahren werden – wenn es nur gefolgert, hypostasiert oder hypothetisiert wird, dann ist es nicht real.
Wenn ich sage, dass etwas existiert, oder wenn ich von Existenz spreche, meine ich, dass Unerfahrenheit geschieht, geschehen könnte oder geschehen ist. Und das ist alles, was ich sage, nachdem ich bereits gesehen habe, dass die Inhalte der Erfahrung bestenfalls vergänglich waren und sicherlich keine inhärente Selbstexistenz hatten, wie kann ich behaupten, dass irgendetwas davon real ist?
Bitte beachten Sie, dass Unerfahrenheit für mich ein technisches Wort ist; wir erleben einen Traum, aber erfahren seinen Inhalt.
Dies ist meinem Artikel „ Realität und Existenz “ entnommen, und das längere Thema dessen, was ich mit Unerfahrenheit und Erfahrung meine , ist ein weiterer Artikel „ Erfahrung verstehen “, der für diese Frage sehr relevant ist, aber eine anständig lange Lektüre erfordert.
Auch Fwiw Buddha verglich Sinnlichkeit mit einem Traum. Ich denke nicht, dass dieser Lehrsatz des Dhamma von zentraler Bedeutung ist, weil er immer noch offen ist, um zugunsten eines ewigen und zugrunde liegenden Bewusstseins interpretiert zu werden, das das Träumen tut.
Wie ich es sehe, ist der letztere Punkt, der nicht so interpretiert wird, der zentrale Grundsatz und was den Dhamma vom Ewigen unterscheidet.
Auch diese Unterstützung von Dhp
Einer, der die Welt als Blase und Fata Morgana betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.
Dhp 170
Ich bezweifle, dass ein Buddha jemals lehren würde, dass das Leben wie ein Traum ist. Eine solche Lehre kann dazu führen, dass Menschen im Leben nihilistisch und nachlässig handeln , wie etwa tibetische Gurus, die sich an sexuellem Fehlverhalten beteiligen.
In MN 54 lehrte der Buddha, dass sinnliche Freuden wie ein Traum sind. In Thig 14.1 sagte die Nonne Subha, von einer geschminkten Frau verführt zu werden, sei wie ein Traum.
Aber in AN 3.136 lehrte der Buddha, dass bedingte Dinge eine feste Qualität haben, indem sie vergänglich, unbefriedigend und nicht-selbst sind. Zu sehen, dass alle bedingten Dinge unbefriedigend sind, ist nicht wie ein „Traum“, weil Träume sich Dinge als angenehm oder befriedigend vorstellen können.
Außerdem ist Nibbana eine Erfahrung derer, die das Heilige Leben gelebt haben. In MN 140 sagte der Buddha, Nibbana sei „nicht trügerisch“ und „wahr“, was wiederum kein „Traum“ ist.
In MN 29 & MN 30 lehrte der Buddha, dass die Essenz des Heiligen Lebens die unerschütterliche Freiheit des Geistes ist. Dieses Heilige Leben ist kein Traum, denn Nibbana ist dauerhaft und nicht trügerisch.
Yeshe Tenley
Yeshe Tenley
max
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