Können effektiver Altruismus (insbesondere Earning to Give) und Buddhismus koexistieren, wenn Earning to Give auf die Spitze getrieben wird?

(Dies könnte eher eine Frage zum Austausch von Philosophiestapeln sein; Sie können sie gerne verschieben. Eigentlich ist das Beispiel, das ich unten gebe, wahrscheinlich nicht zum Thema oder so, da es das eigentliche Fleisch und die Kartoffeln der Frage ist: Geld.) Im Allgemeinen, wo Buddhismus und die Philosophie des effektiven Altruismus spalten sich, wenn man seine ganze Zeit damit verbringt, Earning to Give ? (Auch diese Frage setzt viele Dinge voraus, ein Gespräch wäre sehr wünschenswert.)

Beim Lesen von Der Mittlere Weg des Dalai Lama (als Geschenk) taucht diese Frage immer wieder auf. In dem Buch heißt es: "Das Streben, das Wohlergehen anderer herbeizuführen , und das Streben, zu diesem Zweck die Buddhaschaft zu suchen ." Vielleicht definiere ich die Übersetzung von "Wohlfahrt" falsch ... aber dieser Punkt wird sowieso immer wieder auftauchen, wenn man über Dharma liest. Bitte helfen Sie bei der Beantwortung der wesentlichen Frage und nicht der Details dieses spezifischen Zitats. Es ist willkürlich für das Hauptspiel.

Vielleicht ist das, was ich meine, ein besseres Beispiel: Nehmen Sie irgendwie an, dass eine Person diese außergewöhnliche altruistische Entschlossenheit oder sogar Bodhicitta hat (wenn das annähernd richtig ist). Und sie beschließen, viel Zeit mit dem Verdienen zu verbringen, um zu geben. Nehmen wir an, sie arbeiten 16 Stunden am Tag (von einem professionellen Job, wie z. B. einem Elektroingenieur, und einem zweiten in einem ähnlichen Job oder einem Fabrikjob – sechs Tage die Woche). Versuchen Sie auch davon auszugehen, dass sie genug Schlaf bekommen (7,5 Stunden), hygienisch bleiben (Duschen während einer Pause in der Fabrik), es schaffen, Lunchpakete zu essen und alles andere, um praktisch kein Geld für unnötige Ausgaben wie Miete auszugeben (durch Schlafen in einem Lieferwagen in der Nähe beider Unternehmen). Und so bleibt nach all dem keine Zeit zum Meditieren. Buchstäblich wird jede wache Stunde damit verbracht, etwas zu verdienen, um zu geben. Wie um alles in der Welt kann diese Person die Buddhaschaft anstreben?! Und würden nicht andere Wohlergehen ist überhaupt das, wofür diese Person lebt? (Da diese Frage in Geld gesickert ist, gehen Sie außerdem davon aus, dass „Robin Hood-Taktiken“ kein Mittel zum Verdienen zum Geben sind ...)

Antworten (2)

Die Frage betrifft Bodhicitta (Mahāyāna-Buddhismus), bestätigter Kandidat des zukünftigen Buddha (Theravada). Ich möchte das Streben nach dem Nirwana an einem Beispiel mit dem Fliegen mit dem Flugzeug erläutern. Wenn Sie mehr Geld geboten haben, können Sie eine luxuriösere Klasse oder Sitzplatz bekommen.

Nach all dem bleibt also keine Zeit zum Meditieren.

Es gibt den einfachsten Weg, Nirvana zu erreichen. Kurz gesagt, meditiere und erreiche dann Nirvana. Dies ist eine Art Fliegen mit einem Economy-Sitz. Da Sie weniger anbieten, bekommen Sie nur das, wofür Sie bezahlen.

Hier ist Sutta Bahiya Sutta . Er war derjenige, der das Nirvana in Gautama Buddhas Lehre am schnellsten erreichte. Obwohl er bei seiner letzten Lebensbegegnung mit Buddha das Nirwana am schnellsten erreichte, strebte er in seinen vergangenen Leben unzählige Jahre danach. Es bedeutet, dass es keine leichte Aufgabe ist, ein Schüler mit Bravour in der Lehre Buddhas zu sein.

Für das Leben eines bestätigten Kandidaten des Future Buddha ist die Aufgabe extrem schwerer zu erfüllen; nur die stärkste Entschlossenheit und Hingabe kann durchkommen, denn ein Sammasambuddha zu sein ist die höchste Klasse, um Nirvana zu erreichen. Wenn Sie diesen Weg gehen, müssen Sie nach Perfektion im Angebot streben. „Verdienen zu geben“ oder „Verdienen zu geben“ ist der allererste Schritt, um danach zu streben, Sammasambuddha zu sein. Der Kandidat hat sogar sein Leben hingegeben, um seine Opferfähigkeit zu vervollständigen /spenden) Ja, „es gibt keine Zeit zum Meditieren", das könnte der Fall sein, weil er nur nach einer Spende strebte und versuchte, nichts anzuhängen, was er besaß. Aber die Handlung von Dana ist der allererste Eckpfeiler, um ein Sammasambuddha zu werden.

Hier ist eine Liste von Parametern

Und wäre das Wohl anderer nicht sowieso alles, wofür diese Person lebt?

Ich weiß nicht genau, inwieweit er nur für das Wohl anderer lebte/überlebte (zumindest musste er konsumieren, um in bestimmten vergangenen Leben am Leben zu sein, aber wahrscheinlich, denke ich). Ich bitte um Referenz/Zitat, wenn jemand etwas über frühere Leben Buddhas bezüglich dieser Aussage weiß.

Wie um alles in der Welt kann diese Person die Buddhaschaft anstreben?

Diese Person hatte einen langen Weg, um alle Paramis zu erfüllen, um Buddha zu werden. Nicht ein einziges Leben, nicht 100 Leben, nicht 1000.000 Leben, sondern unzählige Leben strebte er danach, Buddha zu sein.

Wo trennen sich der Buddhismus und die Philosophie des effektiven Altruismus, wenn man seine ganze Zeit damit verbringt, Earning to Give?

Ja, es wurde durch das obige Beispiel zu extrem gemacht. Ja, beide können koexistieren, wenn Sie eine gemäßigte Person sind und danach streben, Nirvana auf normale Weise zu erreichen (einfach nur ein normaler Schüler der Lehre Buddhas sein wollen).

Zum Beispiel können sich zwei Schüler im wirklichen Leben in Entschlossenheit und Hingabe unterscheiden. Man strebt an, dass die LSAT die Columbia Law School oder die Harvard Law School besucht. Ein anderer könnte sagen "er ist in letzter Zeit nicht mehr er selbst", aber zwei Studenten unterscheiden sich in ihren Zielen. So ein Fall ist also zu erwarten.

Im Dhammapada gibt es eine Geschichte über den eifersüchtigen Mönch Kala. Die altruistische Person in Ihrem OP ist wie die ältere Frau in dieser Geschichte. Der einzige Unterschied besteht darin, dass diese ältere Frau dem wahren Dhamma zuhören und daraus lernen möchte. Es ist bedauerlich, dass die altruistische Person in Ihrem OP keine solche Neigung hat, obwohl sie ihr Leben in den Dienst anderer gestellt hat. Bevor wir fortfahren, wollen wir uns die Dhammapada-Geschichte anhören.

„Einmal in Savatthi kümmerte sich eine ältere Frau um einen Mönch namens Kala, wie ihren eigenen Sohn. Eines Tages, als sie von ihren Nachbarn von den Tugenden des Erleuchteten hörte, wollte sie zum Jetavana-Kloster gehen und sich seine Ansprache anhören. Also erzählte sie Kala von ihrem Wunsch; aber er riet ihr davon ab. Dreimal sprach sie ihn auf ihren Wunsch an, aber er riet ihr immer davon ab. Aber eines Tages ging die Dame trotz seiner Einwände zum Jetavana-Kloster. Als der Mönch erfuhr, dass sie ins Kloster gegangen war, dachte er selbstsüchtig nach: ‚Wenn sie das Dhamma vom Meister hört, wird sie keine Verwendung mehr für mich haben.' Er eilte zum Kloster und fand sie, wie sie einer Ansprache des Buddha zuhörte. Er näherte sich ihm respektvoll und sagte: „Ehrwürdiger Herr! Diese Frau ist sehr langweilig. Sie wird das erhabene Dhamma nicht verstehen können. Bitte lehre sie nur über Nächstenliebe (dana) und Moral (sila)'.

Der Buddha wusste, dass Kala aus Trotz und mit einem Hintergedanken sprach. So ermahnte er ihn: „Wegen deiner Dummheit und falschen Ansicht hast du meine Lehre missbraucht. Du machst dich nur selbst kaputt.'

Geben (dana) ist einer der integralen Bestandteile der Dhamma-Praxis. Wenn es an sich praktiziert wird, ist es eine Grundlage für Verdienste oder heilsames Kamma, aber nur wenn es mit Moral, Konzentration und Einsicht kombiniert wird, wird es zur Befreiung von Samsara, dem Kreislauf wiederholter Existenz, führen. Wenn jemand auf dieser endlosen Reise von Samsara nur Hingabe an sich selbst übt, wird er in zukünftigen Leben Reichtum, Schönheit und Vergnügen ernten, aber sonst nichts. Ein trauriges Beispiel für eine solche Geburt sind die Hunde, die heute weltweit besser behandelt werden als Menschen. Zu sehen, dass ein Hund als „kleines Fellmännchen“ behandelt wird, ist nicht unbedingt falsch. Es ist einfach so, dass der Hund erntet, was er in einem früheren Leben gesät hat. Seine vergangenen Verdienste brachten diesem Hündchen Glück in die Zukunft, in Übereinstimmung mit dem kammischen Gesetz von Ursache und Wirkung, das vom Buddha gelehrt wurde.