Soweit ich weiß, besteht einer der Hauptzwecke der acht Faktoren des Pfades (samma samadhi) darin, den Geist von Unreinheiten zu reinigen.
Ich habe viele Diskussionen gelesen, in denen ein/e Meditierende/r feststellt, dass nur seine/ihre Methode die wahre Methode ist, während alle anderen Methoden wertlos und falsch sind. Es gibt mehrere Argumente für solche Überzeugungen, und man könnte ihnen bis zu einem gewissen Grad zustimmen.
Es gibt viele Kriterien, anhand derer festgestellt werden kann, ob eine Methode richtig ist oder nicht; zum Beispiel:
Folgt es den Anweisungen in den Sutten? Interpretiert es diese Anweisungen richtig? Führt es zu einem vorübergehenden Seelenfrieden? Hemmt es während der Verlängerung der Sitzung das Entstehen der Hindernisse? Können die befolgten Schritte konsistent repliziert werden? Können diese Schritte von allen anderen befolgt werden? Führt es zum Entstehen der Jhana-Faktoren? Usw...
Aber wie wichtig und relevant ist das Verhalten des Meditierenden (gegenüber anderen und im Allgemeinen) als Faktor, um zu überprüfen, ob sein/ihr Meditationsstil richtig oder falsch ist?
Wenn ein bekannter Meditierender (auch wenn er sich offen zu sich selbst bekennt) wenig bis gar kein Einfühlungsvermögen, Umsicht oder Weisheit zeigt, sollte ich dann vermuten, dass seine/ihre Meditationsmethode falsch ist?
Ich denke, die obige Frage könnte besonders wichtig sein, da es in mehreren Sutten heißt, dass Right Samadhi zur Entwicklung von Weisheit führt, die ich als eine Form verstehe, die mehr in Harmonie mit dem ist, wie die Dinge sind (dh nicht den Wunsch haben, dass sich die Umstände ändern). und wie umsichtig, intelligent und geschickt sein, wenn Sie auf andere reagieren und mit ihnen kommunizieren. Wenn sich ein Individuum als sehr erfahrener Meditierender zeigt, aber keine (oder wenig Entwicklung) dieser Qualitäten zeigt, ist das ein Zeichen dafür, dass er eine Methode gewählt hat, die dem vom Buddha vorgeschlagenen Ziel nicht förderlich ist?
Vielen Dank im Voraus für Ihre Zeit und Geduld!
Mit freundlichen Grüße!
Soweit ich weiß, besteht einer der Hauptzwecke der acht Faktoren des Pfades (samma samadhi) darin, den Geist von Unreinheiten zu reinigen.
Alle Faktoren des N8P haben den gleichen Zweck, sie wirken nur auf den unterschiedlichen Grobheitsstufen. Ihr Zweck ist es, die Entstehung von Ursachen für das Entstehen von dukkha zuerst zu reduzieren und dann vollständig zu eliminieren. Im Allgemeinen wirken einige Faktoren auf der Ebene äußerer Umstände, es geht darum, keine Ursachen für Dukkha im normalen Leben zu schaffen. Andere Faktoren wirken auf der Ebene der inneren Umstände, es geht darum, keine Ursachen für Dukkha in deinem Geist zu schaffen. Die Grenze zwischen den beiden ist nicht ganz schwarz und weiß, und einige Faktoren sind irgendwie sowohl extern als auch intern, aber Sie verstehen die Idee. Es ist das gleiche Prinzip von „Zwietracht ist Dukkha, Eintracht ist Sukha“, das auf allen Ebenen angewendet wird. Samma Samadhi ist die raffinierteste Ebene dieser Progression vom Groben zum Subtilen.
Es gibt viele Kriterien, anhand derer festgestellt werden kann, ob eine Methode richtig ist oder nicht;
Das Hauptkriterium, denke ich, ist, ob es in die richtige Richtung geht. Und die richtige Richtung ist weniger Zwietracht. Es ist wirklich sehr einfach.
Wie wichtig und relevant ist das Verhalten des Meditierenden (gegenüber anderen und im Allgemeinen) als Faktor, um zu überprüfen, ob sein/ihr Meditationsstil richtig oder falsch ist?
Da wir sagen, dass es das gleiche Prinzip ist, das auf alles von grob bis subtil angewendet wird, wird es sehr offensichtlich, dass, wenn der Meditierende weiterhin Zwietracht auf den gröberen Ebenen erzeugt, geschweige denn in seinem äußeren Leben, dies wahrscheinlich bedeutet, dass er das nicht versteht Schlüsselprinzip hinter den Vier Edlen Wahrheiten. Wenn sie das Prinzip nicht verstehen, wie kann dann ihre Meditation richtig sein?
ethische Qualitäten des Meditierenden ... wenig bis gar kein Einfühlungsvermögen, Besonnenheit oder Weisheit
Es ist wichtig zu verstehen, dass unsere „weltlichen“ ethischen Qualitäten nicht zu 100 % identisch mit buddhistischen geschickten Qualitäten sind. Sie stimmen zu 95 % überein, aber nicht zu 100 %. Die buddhistischen geschickten Qualitäten dienen einem einzigen Zweck, dem fortschreitenden Abbau von Zwietracht bis zum vollständigen und vollkommenen „Nirwana“. Die weltlichen ethischen Qualitäten dienen dem Zweck, die Zwietracht zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft zu verringern, die ihre individuellen weltlichen Ziele verfolgen. Das Prinzip ist das gleiche, aber die Endziele sind etwas anders. Aus diesem Grund können Sie nicht einfach annehmen, dass jemand, der nach weltlichen Maßstäben nicht vollkommen ethisch ist, ein schlechter Buddhist ist. Sie optimieren vielleicht ihr Verhalten für das Streben nach Erleuchtung und Nirvana im Vergleich dazu, ein guter Bürger zu sein. Da beide Ziele das Management von Zwietrachtursachen beinhalten, können Sie jedoch '
In Bezug auf Empathie mag jemand einem Wall-Street-Banker, der über sein verlorenes Vermögen weint, oder einer Frau, die über die Falten um ihre Augen weint, wenig Empathie entgegenbringen, da dies nicht die Ziele sind, die ins Nirvana führen.
Was Klugheit und Weisheit betrifft, wird im Mahayana davon ausgegangen, dass die Praxis, irgendwann keine Zwietracht zu schaffen, zwangsläufig zu einem Verständnis führt, dass alle konzeptuellen Konstrukte Vereinfachungen sind. Wenn jemand diesen Punkt (genannt „Leerheit“) sehr tief versteht, manifestiert er sich sehr sicher in seinem weltlichen Verhalten, wodurch er weniger anfällig für einseitige Positionen ist und eher dazu neigt, umsichtig, nuanciert, facettenreich und analytisch zu sein, was es ist die Eigenschaften der Weisheit. In diesem Sinne wird also absolut erwartet, dass jemand mit einem anständigen Maß an buddhistischer Verwirklichung auch ein gewisses Maß an weltlicher Weisheit zeigen sollte. Mahayana hat dafür sogar einen offiziellen Begriff. Es wird „zusammen entstehende Weisheit“ (sahaja-jnana) genannt.
Die beiden Erkenntnisse aus all dem sind: 1) keine Ursachen für Zwietracht zu schaffen und 2) konzeptionelle Vereinfachungen zu durchschauen – das sind die beiden Qualitäten, die entlang des gesamten N8P von Ethik bis Meditation wirken.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Sie zu Recht von einer Korrelation zwischen Meditation und Ethik ausgehen, und solange Sie das Prinzip verstehen, das beiden zugrunde liegt, und alle von mir oben beschriebenen Vorbehalte, können Sie die Fähigkeiten einer Person in dem einen verwenden, um auf ihre Fähigkeiten in dem anderen zu schließen, was ist eine gute Faustregel für die Bewertung potenzieller Lehrer und spiritueller Freunde.
Rechtes Eintauchen (sammāsamādhi) erfordert rechte Ansicht. Ohne diese rechte Sichtweise verlassen wir sehr früh den Edlen Achtfachen Pfad ( AN4.208 ):
Und wer ist böse? Es ist jemand, der falsche Ansichten, falsche Gedanken, falsche Rede, falsches Handeln, falschen Lebensunterhalt, falsche Anstrengung, falsche Achtsamkeit, falsches Eintauchen, falsches Wissen und falsche Freiheit hat. Das nennt man schlecht.
Aber es gibt auch viele richtige Wege, den Edlen Achtfachen Pfad zu praktizieren, und man kann viele Lehrer für jeden dieser Wege finden. Tatsächlich gibt es viele Sutten, die unterschiedliche Ansätze diskutieren:
„Reverend Moggallāna, es gibt vier Arten der Praxis. Welche vier? Schmerzhafte Praxis mit langsamer Einsicht, schmerzhafte Praxis mit schneller Einsicht, angenehme Praxis mit langsamer Einsicht und angenehme Praxis mit schneller Einsicht. Dies sind die vier Arten der Praxis.
Im Sutta AN4.167 sagt Moggallāna zu Sariputta:
Ich verließ mich auf die schmerzhafte Praxis mit schneller Einsicht, um meinen Geist von Verunreinigungen zu befreien, indem ich nicht festhielt.
Doch in genau dieser Vielfalt des Lehrens gibt es immer eine gemeinsame rechte Ansicht. Kein Töten, kein Lügen, kein Stehlen usw.
Wählen Sie einen Lehrer mit Sorgfalt aus. Ich würde Ehrlichkeit nicht von einem Dieb lernen, noch würde ich einem berühmten Lehrer folgen, der Schüler schlägt. Ethik (sīla) ist ziemlich wichtig.
Aber wie wichtig und relevant ist das Verhalten des Meditierenden (gegenüber anderen und im Allgemeinen) als Faktor, um zu überprüfen, ob sein/ihr Meditationsstil richtig oder falsch ist?
Es sagt wahrscheinlich mehr über ihre Sila-Gewohnheiten aus. Dies hängt natürlich auch mit anderen Praktiken (wie Panna oder Samadhi) zusammen.
In Bezug auf Ihre Frage müssen wir uns letztendlich „ein Licht für uns selbst“ sein, unabhängig davon, was andere sagen.
https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.043.wlsh.html
Auch als Ideal ist es möglicherweise vorteilhafter, Gleichmut gegenüber anderen zu bewahren, anstatt Wege zu finden, sie zu bewerten. Auch wenn es aus Sicht des Beobachters seltsam oder sogar falsch erscheinen mag, versuchen wir alle unser Bestes, um im Leben zurechtzukommen.
Sie können die Wirksamkeit des Samadhi (und des Rests seiner Praxis, einschließlich Ethik/ Tugenden/ Sila ) basierend darauf beurteilen, wie der Meditierende auf Dinge reagiert, die er tut, und auf Dinge, die ihm widerfahren.
Wenn ihn jemand schimpft und er dadurch in Depressionen schwelgt, dann ist er im Vergleich zu jemandem, der schnell darüber hinwegkommt, auf dem edlen Weg nicht weitergekommen.
Wenn er etwas falsch macht und dies ihn in Reue und Depression schwelgen lässt, dann ist er auf dem edlen Weg im Vergleich zu jemandem, der schnell darüber hinwegkommt, nicht weitergekommen.
Außerdem hätte jemand, der auf dem edlen Pfad fortgeschritten ist, eine bessere Kontrolle über die drei Gifte. Dies sollte indirekt zu einem besseren ethischen Verhalten führen. Also ja, ethisches Verhalten kann indirekt Aufschluss über die Wirksamkeit von Samadhi geben .
Darüber hinaus wird von jedem, der beabsichtigt, auf dem edlen Pfad voranzukommen, erwartet, dass er sich so genau wie möglich an die fünf Gebote hält. Perfektion in der Praxis der fünf Gebote wird nur von Arahants erwartet. Für nicht erleuchtete Personen ist ein beharrlicher Versuch der Achtsamkeit ( appamada ) in der Praxis der fünf Gebote ausreichend.
Ab AN 3.100 :
Nehmen Sie den Fall einer Person, die eine triviale schlechte Tat begeht, aber sie landet in der Hölle. Währenddessen begeht eine andere Person die gleiche triviale schlechte Tat, erlebt sie aber im gegenwärtigen Leben, ohne auch nur ein bisschen übrig zu bleiben, um nicht von viel zu sprechen.
Was für eine Person begeht eine triviale schlechte Tat, die sie aber in die Hölle bringt? Eine Person, die ihre körperliche Ausdauer, Ethik, ihren Verstand oder ihre Weisheit nicht entwickelt hat. Sie sind engstirnig und gemein und leben im Leiden. Diese Art von Person begeht eine triviale schlechte Tat, aber sie landet in der Hölle.
Was für eine Person begeht die gleiche triviale schlechte Tat, erlebt sie aber im gegenwärtigen Leben, ohne auch nur ein bisschen übrig zu bleiben, um nicht von viel zu sprechen? Eine Person, die ihre körperliche Ausdauer, Ethik, ihren Verstand und ihre Weisheit entwickelt hat. Sie sind nicht kleinkariert, sondern haben ein großes Herz und leben ohne Grenzen. Diese Art von Person begeht die gleiche triviale schlechte Tat, erlebt sie aber im gegenwärtigen Leben, ohne auch nur ein bisschen übrig zu bleiben, um nicht von viel zu sprechen.
Angenommen, eine Person würde einen Klumpen Salz in eine kleine Schüssel mit Wasser fallen lassen. Was meint ihr, Bettler? Würde diese kleine Schüssel Wasser salzig und ungenießbar werden?“
"Jawohl. Warum das? Denn in der Schale ist nur wenig Wasser.“
„Stellen Sie sich vor, eine Person würde einen Klumpen Salz in den Fluss Ganges werfen. Was meint ihr, Bettler? Würde der Fluss Ganges salzig und ungenießbar werden?“
"Nein Sir. Warum das? Weil der Ganges eine riesige Wassermasse ist.“
„So ist es im Fall einer Person, die eine triviale schlechte Tat begeht, aber sie landet in der Hölle. Währenddessen begeht eine andere Person die gleiche triviale schlechte Tat, erlebt sie aber im gegenwärtigen Leben, ohne auch nur ein bisschen übrig zu bleiben, um nicht von viel zu sprechen. …
Soll ich die Wirksamkeit von Samadhi anhand der ethischen Qualitäten des Meditierenden beurteilen?
Nein, das können Sie nicht. Jhana setzt die 5 Hindernisse / Befleckungen nur vorübergehend aus. Wenn es also ausgesetzt wird, kann der Meditierende ethischer handeln als sonst. Auch wenn er nicht in Jhana ist, können manchmal Hindernisse auftauchen, er ist vielleicht weniger ethisch, als wenn die Hindernisse aufgehoben sind.
Soweit ich weiß, besteht einer der Hauptzwecke der acht Faktoren des Pfades (samma samadhi) darin, den Geist von Unreinheiten zu reinigen.
Samadhi setzt die Befleckungen vorübergehend aus, damit du Weisheit entwickeln kannst, die sie vollständig aufhebt.
Ich habe viele Diskussionen gelesen, in denen ein/e Meditierende/r feststellt, dass nur seine/ihre Methode die wahre Methode ist, während alle anderen Methoden wertlos und falsch sind. Es gibt mehrere Argumente für solche Überzeugungen, und man könnte ihnen bis zu einem gewissen Grad zustimmen.
Wenn eine bestimmte Technik für eine Person funktioniert, könnte sie glauben, dass dies die einzige Methode ist, die funktioniert, da es andere gültige Techniken geben könnte.
Folgt es den Anweisungen in den Sutten? Interpretiert es diese Anweisungen richtig? Führt es zu einem vorübergehenden Seelenfrieden? Hemmt es während der Verlängerung der Sitzung das Entstehen der Hindernisse? Können die befolgten Schritte konsistent repliziert werden? Können diese Schritte von allen anderen befolgt werden? Führt es zum Entstehen der Jhana-Faktoren?
All dies sind gültige Möglichkeiten, um die Technik zu validieren.
Aber wie wichtig und relevant ist das Verhalten des Meditierenden (gegenüber anderen und im Allgemeinen) als Faktor, um zu überprüfen, ob sein/ihr Meditationsstil richtig oder falsch ist?
Beim Meditieren kann eine Person relativ zu einer besseren Person werden. Aber man muss erleuchtet werden, um ein vollkommener Mensch zu werden. Wenn Sie nur einen anderen beobachten, können Sie nicht leicht beurteilen, ob die Technik richtig oder falsch ist.
Außerdem wissen Sie nicht, ob der Meditierende die Technik überhaupt richtig praktiziert.
Am besten macht man die Praxis und wenn es für einen selbst funktioniert, weiß man, dass es funktioniert. Wenn nicht, bedeutet dies nicht, dass es ungültig ist, aber es könnte sein, dass es für einen selbst nicht funktioniert.
Wenn ein bekannter Meditierender (auch wenn er sich offen zu sich selbst bekennt) wenig bis gar kein Einfühlungsvermögen, Umsicht oder Weisheit zeigt, sollte ich dann vermuten, dass seine/ihre Meditationsmethode falsch ist?
Einige Meditierende können schnelle Ergebnisse zeigen, während andere langsame Ergebnisse erzielen. Daher ist es schwierig, die Technik zu beurteilen, indem man sich eine Person und einige wenige Personen ansieht. Wenn Sie eine einigermaßen große Stichprobe von Meditierenden haben, dann können Sie vielleicht diese Schlussfolgerung ziehen.
Oder anders ausgedrückt: Ist ein Ad-hominem-Argument in diesem Szenario gültig?
Die Anziehungskraft einer einzelnen oder weniger Personen kann nicht repräsentativ für die Gültigkeit irgendeiner Technik sein. Sie müssen schauen, ob eine einigermaßen große Stichprobe von Menschen die Technik X vs. Y praktiziert, was tatsächlich zu signifikanteren Ergebnissen führt.
Da es für ein unerleuchtetes Wesen unmöglich ist, die Qualität des Geistes eines anderen zu kennen (das ist ein Siddhi, das nur mit der Erleuchtung kommt), gibt es keine Möglichkeit, die Qualität oder den Charakter der Praxis eines anderen zu beurteilen.
Wir können jedoch den Charakter einer Person in ihrer Art und Weise erkennen, wie sie anderen gegenüber ist, was das wahre Ausmaß ihrer Leistung in Frage stellen kann – sind sie unhöflich? prahlerisch? Reagieren sie wütend, wenn sie befragt werden? Fehlt es ihnen an Mitgefühl für andere? Usw.
Daher kann ein Hinweis für uns in dieser Lehre des Buddha gefunden werden:
„Der Grund für das Praktizieren von Dhyana und das Streben nach Samadhi ist, dem Leiden des Lebens zu entfliehen, aber wenn wir versuchen, dem Leiden selbst zu entkommen, warum sollten wir es anderen zufügen? Wenn Sie Ihren Geist nicht so kontrollieren können, dass selbst der Gedanke an brutale Unfreundlichkeit und Töten abscheulich ist, werden Sie niemals in der Lage sein, der Knechtschaft des weltlichen Lebens zu entkommen. Ganz gleich, wie eifrig Sie geistig sein mögen, ganz gleich, wie sehr Sie in der Lage sein mögen, Dhyana zu praktizieren, ganz gleich, wie hoch der Grad an Samadhi ist, den Sie erreichen mögen, wenn Sie nicht alle Neigungen zur Unfreundlichkeit gegenüber anderen vollständig vernichtet haben, werden Sie letztendlich fallen in die Reiche der Existenz, wo die bösen Geister wohnen.“
Dieses Zitat ist Teil einer Lehre über die Notwendigkeit, verschiedene Regeln zu befolgen. Offensichtlich ist es ein klarer Indikator dafür, dass die eigene Praxis nicht korrekt ist, wenn man Regeln für sein Verhalten befolgen muss, um Erleuchtung zu erlangen, wenn man dies nicht tut. Daher würde ich als Antwort auf Ihre Frage sagen: Ja, Sie können die Wirksamkeit von Samadhi anhand der ethischen Qualitäten des Meditierenden beurteilen – aber Sie sollten dies nur als Teil einer Bewertung eines Lehrers tun und andere nicht wahllos deswegen beurteilen kann zu Überlegenheitsgefühlen in einem selbst führen und dazu führen, dass der Beurteilte zweifelt und vielleicht vom Weg abkommt.
Bis wir selbst vollständig erleuchtet sind, sind wir auf unserem Weg anfällig für Ausrutscher und Fehler.
Das obige Zitat stammt aus dem „Surangama-Sutra“, Kapitel Zwei, „ Die Bedeutung der Einhaltung der Gebote. ”
Rechte Ansicht, guter Haushälter, macht den Unterschied, ob man ein Insider ist, oder doch ein gewöhnlicher Außenseiter:
„Herr, der Schüler der Edlen, bei dem die Faktoren des Stromeintritts insgesamt und in jeder Hinsicht fehlen: Wird er ein Schüler der Edlen genannt, der achtlos lebt?“ … Nandiya Sutta: An Nandiya
Und es ist auch klar, dass einer, selbst wenn er ein talentierter Meditierer ist, wie er in der westlichen, modernen Welt sehr beliebt ist, wenn seine Tugend falsch ist, der ganze Weg falsch ist.
So kommt es, dass aus falscher Sichtweise falsche Entschlossenheit, falsche Tugend … falsche Anstrengung, falsche Achtsamkeit, falsches Samadhi … falsche Befreiung kommt.
Aber man sollte sich darüber im Klaren sein, dass man als Nicht-Insider kaum weiß, wer es ist und wer nicht. Also besteht die rechte Anstrengung in erster Linie darin, seine rechte Sichtweise, seinen Entschluss, sein Handeln, seine Rede und seinen Lebensunterhalt zu begradigen, und nicht zu meditieren ... denn rechtes Samadhi, rechte Weisheit und rechte Befreiung kommt davon, dass man die richtigen Ursachen durch diese Ursachen gegeben hat .
Obwohl westlich, modern, falsch eingeführt, denken, dass Meditation die wichtige Praxis ist, sind das Üben in Tugend und Dhamma-Lernen, Hören, Diskutieren in erster Linie zu meistern und die richtige Praxis für jemanden, der noch nicht erreicht hat, was erreichbar ist
[Beachten Sie, dass dies nicht für Stapel, Tausch oder andere verbindliche Geschäfte gilt, sondern für eine Flucht aus diesem Rad]
Der Buddha sagte Ananda, er solle andere nicht beurteilen, weil Ananda nicht die spirituelle Entwicklung hatte, um andere beurteilen zu können. Stattdessen sollten Sie Ihre eigene moralische und spirituelle Entwicklung beurteilen. Bist du immer noch ein Puthujjana? Bist du immer noch von Sex besessen oder siehst du Frauen unmoralisch als Sexobjekte an? Bist du denen gegenüber undankbar, die dich Dhamma lehren? Einige Lehrreden:
- Lass niemanden bei anderen etwas bemängeln; lass niemand die Unterlassungen und Aufträge anderer sehen. Aber lasst uns seine eigenen Taten sehen, getan und rückgängig gemacht. Dhammapada
Urteile nicht über andere!
Deshalb, Ānanda, solltest du kein voreiliger Kritiker von Menschen sein, solltest du nicht leichtfertig über Menschen urteilen. Wer über Menschen urteilt, schadet sich selbst. Ich allein, Ānanda, oder einer wie ich, kann Menschen beurteilen.
68. Wie man den Charakter einer Person beurteilt
Vier Tatsachen über eine Person, oh Mönche, können aus vier Umständen erkannt werden. Was sind diese vier?
Durch das Zusammenleben mit einem Menschen kann seine Tugend erkannt werden, und auch dies erst nach langer Zeit, nicht zufällig; durch Aufmerksamkeit, nicht ohne Aufmerksamkeit; von einem Weisen, nicht von einem Dummen.
Durch den Umgang mit einer Person kann ihre Integrität erkannt werden, und dies auch nur nach langer Zeit, nicht zufällig; durch Aufmerksamkeit, nicht ohne Aufmerksamkeit; von einem Weisen, nicht von einem Dummen.
Im Unglück kann man die Stärke eines Menschen erkennen, und auch dies erst nach langer Zeit, nicht zufällig; durch Aufmerksamkeit, nicht ohne Aufmerksamkeit; von einem Weisen, nicht von einem Dummen.
Durch Gespräche kann die Weisheit einer Person erkannt werden, und dies auch nur nach langer Zeit, nicht zufällig; durch Aufmerksamkeit, nicht ohne Aufmerksamkeit; von einem Weisen, nicht von einem Dummen.
ChrisW