Samatha-Meditation

Ist es wirklich möglich, in der Samatha-Meditation in unserem alltäglichen Laienleben auf realistische Weise Fortschritte zu machen (jhana zu erlangen)?

Nicht, wenn die Samatha-Meditation Ihre einzige buddhistische Praxis ist.

Ich frage mich, dass wir in unserem täglichen Leben (Laienleben) viele Interaktionen und Ablenkungen haben, und ich denke, in einem solchen Zustand Samatha-Meditation zu praktizieren, würde Jahrzehnte dauern, um überhaupt das erste Jhana zu erreichen.

Kennen Sie den Edlen Achtfachen Pfad? Ich denke, das ist genau der Grund, warum diese Anleitung so wichtig ist. Zu lernen, wie man seine Konzentration nicht jedes Mal verliert, wenn es eine Ablenkung gibt, ist ein Schlüsselelement, um Fortschritte in der Meditation zu machen.

Ich meine, dass es einfacher ist, beim Meditieren höhere Konzentrationszustände zu erreichen, wenn man seine Aufmerksamkeit während des Tages aufrechterhält .

Um sich also in der Samahta-Meditation zu verbessern, brauchen Sie

1) Sich gleichzeitig bei Vipassana zu verbessern (nicht hauptsächlich als Meditationstechnik, sondern als allgemeine Herangehensweise an das Leben im Allgemeinen), gehen beide wirklich Hand in Hand. Eine gute Vipassana-Praxis beseitigt alle Gründe, warum Sie die Konzentration in Ihrem täglichen Leben verlieren sollten.

Es heilt Sie von innen nach außen, während es bei Samatha darum geht, den Geist im gegenwärtigen Augenblick zu beruhigen, was ebenfalls eine wesentliche Fähigkeit ist, die es zu entwickeln gilt, aber die Wirkung hält nicht an.

2) Befolgen Sie die Regeln des edlen achtfachen Pfades, der Sie davon abhält, Menschen und sich selbst durch unnötiges Verhalten Schaden zuzufügen. Diese Verhaltensweisen sind der Hauptgrund, warum wir tagsüber abgelenkt sind, weil der Geist nicht mit sich selbst im Reinen ist.

Hat irgendein Laie profunde Erfahrung in der Samatha-Praxis?

Viele Leute hatten!

Nach meiner persönlichen Erfahrung gibt es Dinge, die Sie tun oder Gewohnheiten, die den Geist wirklich stören, und sie sind nicht wirklich schwer zu identifizieren, sobald Sie ein Minimum an Aufmerksamkeit in Ihrem täglichen Leben entwickelt haben. Sie loszuwerden, ist der erste Schritt zu einem ruhigeren Geist. Wenn Sie Fortschritte machen, werden Sie subtilere schlechte Gewohnheiten bemerken und sie auch loswerden.

Irgendwann wirst du in der Lage sein, den ganzen Tag nur die guten Dinge in deinem Kopf zu behalten (Entsagung, Dankbarkeit, Metta, Freude usw.). Sie werden nicht mehr von Ablenkungen genervt und erreichen mühelos hohe Konzentrationszustände.

Wenn Sie sich bemühen, das Citta in Samadhi zu bringen, liegt das daran, dass Sie sich bemühen, die Shankaras zu beruhigen, und dies geschieht, weil Sie sich bemühen, im Körper, im Mano und im Citta zu verfolgen (was passiert), und dies geschieht, weil Sie es nicht tun beruhige den Körper, das Mano und das Citta.

Es ist ganz normal, sich über die kleinen Ablenkungen aufzuregen. Die störendste Ablenkung sind Geräusche wie die von Kraftfahrzeugen oder einige Reibungen von Plastiktüten.

Je besser Sie den Körper, das Mano und das Citta beruhigen, desto einfacher wird es auf jeden Fall, gut in Satisampajanna zu sein, bei dem es darum geht, Vedana, Sanna und die Gedanken zu verfolgen

Und was ist die Entwicklung von Konzentration, die, wenn sie entwickelt und verfolgt wird, zu Achtsamkeit und Wachsamkeit führt? Es gibt den Fall, wo Gefühle dem Mönch bekannt sind, wenn sie auftauchen, bekannt sind, wenn sie andauern, bekannt, wenn sie abklingen. Wahrnehmungen sind ihm bekannt, wenn sie entstehen, bekannt, wie sie andauern, bekannt, wenn sie abklingen. Gedanken sind ihm bekannt, wenn sie auftauchen, bekannt, wie sie bestehen, bekannt, wenn sie abklingen. Dies ist die Entwicklung von Konzentration, die, wenn sie entwickelt und verfolgt wird, zu Achtsamkeit und Wachsamkeit führt. http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/04/an04-041.html

oder allgemeiner, Kaya, Mano und Citta, das Erdelement und so weiter nicht konzeptualisierend. Aber je besser Sie darin sind, zu verfolgen, was mit dem Kaya, dem Mano und dem Citta passiert, desto einfacher wird es, sie zu beruhigen, indem Sie sich die Behauptung des Buddha merken, dass das Beruhigen des Citta gut ist und sich gut anfühlt und ein aufgeregtes Citta schlecht ist .

Der Mönch Ajahn Brahm ist berühmt und er sagt gerne, dass man gut in Samatha wird, was bedeutet, Kaya, Mano und Citta zu beruhigen, indem man Weisheitskraft anstelle von Willenskraft einsetzt. In der Tat sind die kleinen Ablenkungen oben, wie die Geräusche, ablenkend, weil Sie die Konzentration auf das erkannte Objekt zwingen. Sobald Sie während der Meditation im Kaya verärgert und angespannt sind, liegt es daran, dass Sie die Objekte greifen oder einhaken, anstatt „loszulassen“, wie die Leute sagen, was bedeutet, anstatt „freundlich“ zu sein und nicht verärgert zu sein zu dem, was im Kaya, Mano oder Citta passiert (wie Ajahn Brahm sagt). Der Einsatz von Willenskraft für die Vermittlung ist das, was Ihre Energie entzieht. Meditation entzieht dir keine Energie, im Gegenteil, das Beruhigen von Kaya, Mano und Citta gibt dir mehr Energie.

20. „Ich dachte: ‚Angenommen, mit zusammengebissenen Zähnen und gegen den Gaumen gedrückter Zunge würde ich Geist mit Geist niederschlagen, festhalten und zermalmen.' Also schlug ich mit zusammengebissenen Zähnen und gegen den Gaumen gedrückter Zunge nieder, zwang und zerschmetterte Geist mit Geist. Dabei lief mir der Schweiß aus den Achseln. So wie ein starker Mann einen schwächeren Mann am Kopf oder an den Schultern packen und ihn niederschlagen, ihn fesseln und zerquetschen könnte, so schlug auch ich mit zusammengebissenen Zähnen und gegen den Gaumen gedrückter Zunge zu Boden, gezwungen , und zerschmetterte Geist mit Geist, und Schweiß lief von meinen Achselhöhlen. Aber obwohl in mir unermüdliche Energie geweckt und unablässige Achtsamkeit hergestellt wurde, war mein Körper überanstrengt [243] und unruhig, weil ich von dem schmerzlichen Streben erschöpft war.https://www.wisdompubs.org/book/middle-length-discourses-buddha/selections/middle-length-discourses-36-mahasacka-sutta

Sehen Sie sich also das Video der Retreats hier an, insbesondere die Frage und Antwort https://www.youtube.com/user/AjahnBrahmRetreats/videos

Außerdem ist der einfachste Weg, das Citta zu beruhigen, Leuten Dinge zu geben, die gut darin sind, das Citta, das Mano und das Kaya zu beruhigen, oder zumindest danach streben. Wenn Sie diesen Menschen etwas geben, bemühen Sie sich, das Citta und das Kaya und Mano zu kennen, und beobachten Sie, wie ruhig Sie werden, wenn das Zeug diesen guten Menschen gegeben wird, damit Sie „selbst“ die Beruhigung des Citta sehen

„Nachdem ich dies gegeben habe, nicht auf der Suche nach seinem eigenen Gewinn, nicht mit einem Geist, der [an die Belohnung] gebunden ist, nicht danach strebt, für sich selbst aufzusparen, noch [mit dem Gedanken]: ‚Ich werde dies nach dem Tod genießen.‘

„– noch mit dem Gedanken ‚Geben ist gut‘

„– noch mit dem Gedanken: ‚Dies wurde in der Vergangenheit gegeben, in der Vergangenheit getan, von meinem Vater und Großvater. Es wäre nicht richtig von mir, diesen alten Familienbrauch aufgeben zu lassen.“

„– noch mit dem Gedanken: ‚Ich bin wohlhabend. Diese sind nicht wohlhabend. Es wäre nicht richtig für mich, wohlhabend zu sein, denen, die nicht wohlhabend sind, kein Geschenk zu machen‘, noch mit dem Gedanken: ‚So wie es die großen Opfer der Weisen der Vergangenheit gab – Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa und Bhagu – in gleicher Weise wird dies meine Verteilung von Geschenken sein.

„– noch mit dem Gedanken: ‚Wenn dieses Geschenk von mir gegeben wird, macht es den Geist heiter. Befriedigung & Freude entstehen,'

„—aber mit dem Gedanken ‚Dies ist ein Schmuckstück für den Geist, eine Stütze für den Geist'—erscheint er nach dem Zerfall des Körpers nach dem Tod in der Gesellschaft von Brahmas Gefolge wieder. Dann, nachdem er diese Handlung, diese Macht, diesen Status, diese Souveränität erschöpft hat, ist er ein Nichtwiederkehrer. Er kommt nicht zurück in diese Welt.

https://suttacentral.net/an7.52/en/thanissaro

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.037.than.html

„Und wie ist eine Spende mit sechs Faktoren ausgestattet? Es gibt den Fall, wo es die drei Faktoren des Spenders und die drei Faktoren der Empfänger gibt.

„Und welches sind die drei Faktoren des Spenders? Es gibt den Fall, wo der Spender vor dem Geben froh ist; während des Gebens ist sein/ihr Geist hell und klar; und nach dem Geben ist er zufrieden. Dies sind die drei Faktoren des Spender.

„Und welches sind die drei Faktoren der Empfänger? Es gibt den Fall, wo die Empfänger frei von Leidenschaft sind oder üben, um die Leidenschaft zu unterdrücken; frei von Abneigung oder üben, um die Abneigung zu unterdrücken; und frei von Verblendung oder üben für die Bändigung der Täuschung Dies sind die drei Faktoren der Empfänger.

„Das sind die drei Faktoren des Spenders, die drei Faktoren der Empfänger. Und so ist eine Spende mit sechs Faktoren ausgestattet.

WENN du nach Jhana jagst, nicht nach innerem Frieden, wirst du keinen Erfolg haben, in der Meditation. Denn davon bekommt man nie genug.

Es gibt keine Vipassana- oder Samatha-Meditation, stattdessen gibt es Achtsamkeit beim Atmen. Samatha ist das Ergebnis, wenn man für längere Zeit mit dem Atem verweilt. Sobald die Aggregate beruhigt sind (samatha), entsteht Verzückung (piti).

Vipassana hingegen ist das Ergebnis der Beruhigung der Aggregate. Sobald sie ruhig sind, siehst du ihre unbeständige und nicht-selbsthafte Natur.

Das Problem ist, dass die meisten Lehrer ihre eigenen Techniken erfinden, die nicht mit den Sutten übereinstimmen, und sie Vipassana oder Samatha nennen. Aber sie sind meistens nur verwirrt und versuchen, es als Marketingstrategie zu nutzen, um Profit zu machen.

Natürlich nur meine Meinung.