Ist Appana Samadhi dasselbe wie Magga/Phala?

In diesem Video von Sayadaw U Nandasiri setzt er, wenn ich ihn richtig verstehe, Appana Samadhi und Magga/Phala Erleuchtung gleich. Ist das richtig? Ich hatte verstanden, dass Momentan, Zugang und Absorption sich auf Jhana beziehen. Beziehen sie sich auch auf magga/phala? Oder sind sie ein und dasselbe?

Kein Experte für Samatha, obwohl „Appana Samadhi“ feste Konzentration bedeutet, ist es kein Magga/Phala: Es gibt überhaupt kein Bewusstsein in Magga/Phala, es ist das Aufhören aller Gestaltungen. Einige Samatha-Autoren (zum Beispiel Ayya Khema) sagen, dass man, wenn der Geist rein ist, vom 8. Jhana in die Beendigung fallen kann, aber das scheint etwas anderes zu sein als „Appana Samadhi“.
Es gibt immer noch Bewusstsein in appana samadhi. Es ist einfach nicht das weltliche Bewusstsein der Aggregate des Anhaftens. Ein vollständiger Mangel an Bewusstsein ist Vergessen und keine Magga/Phala-Erleuchtung.

Antworten (2)

Ich kann den ersten Teil der Frage nicht beantworten, also werde ich stattdessen den anderen Teil der Frage ansprechen, dh

"Ich hatte verstanden, dass Momentan, Zugang und Absorption sich auf Jhana beziehen."

Das folgende Zitat zu den 3 verschiedenen Arten der Konzentration stammt aus dem Buch „Practiceing The Jhanas“ von Tina Rasmussen und Stephen Snyder. Sie waren beide Schüler von Pa Auk Sayadaw und absolvierten unter seiner Anleitung einen Samatha-Meditationskurs. Sie schreiben in dem Buch, dass sie die 4 materiellen Jhanas und die 4 immateriellen Jhanas erreicht haben. Hier ist ihre Beschreibung der verschiedenen Arten der Konzentration und in welchen Praktiken sie vorkommen:

MOMENTANE KONZENTRATION

Augenblickliche Konzentration ist am schwierigsten zu verstehen, weil es zwei Arten gibt. Die erste entwickelt sich in Vipassanā-Praktiken, in denen sich das Objekt häufig ändert. Im Gegensatz zu Samantha-Praktiken, bei denen das Objekt konstant ist, verändert sich das Objekt bei Vipassanā in gewisser Weise oder „bewegt sich“. Als solches könnte man sagen, dass das ultimative Objekt der Vipassanā-Meditation der gegenwärtige Moment und das ist, was im gegenwärtigen Moment wahrgenommen wird (daher die Beziehung zur „augenblicklichen“ Konzentration).

Einsichtsorientierte momentane Konzentrationspraktiken sind weit verbreitet und finden sich in der Meditation wie Vipassanā (wie es in Nordamerika und Europa allgemein praktiziert wird) sowie in der tibetischen Dzogchen-Rigpa-Praxis und der Zen-Shikantaza-Praxis. Der Ehrwürdige Pa Auk Sayadaw präsentiert die Vier-Elemente-Meditation, die eine momentane Konzentrationspraxis ist, als Einstiegspunkt in die Vipassanā-Praktiken. Wir beschreiben diese Praxis in Kapitel 8. Die zweite Art der momentanen Konzentration entsteht während der Samatha-Praxis.

Der Ehrwürdige Pa Auk Sayadaw bezeichnet diese Art der momentanen Konzentration manchmal als „vorbereitende“ Konzentration, weil sie den Meditierenden auf die Zugangskonzentration (die zweite Art der Konzentration) vorbereitet und dieser vorausgeht. In der Samatha-Praxis ist das Meditationsobjekt eher konsistent als sich zu verändern. Ein beständiges Objekt zu haben führt zu Gelassenheit und Reinigung des Geistes.

ZUGRIFFSKONZENTRATION

Meditierende können schließlich die Zugangskonzentration erreichen, indem sie eine der beiden Arten der momentanen Konzentrationspraxis verwenden – Samatha oder Vipassanā. Samatha-Praktiken führen jedoch aufgrund ihrer stabileren Natur eher zu Zugangskonzentration. Die Zugangskonzentration ist gekennzeichnet durch die signifikante Verringerung oder vollständige Beseitigung der fünf Hindernisse und das Entstehen und Stärken der jhāna-Faktoren. Für die meisten Menschen ist eine Zeit intensiven Übens erforderlich, um Zugangskonzentration zu erreichen. In der Zugangskonzentration wird die meditative Erfahrung glatter, leichter und angenehmer aufgrund dieser Verringerung von Hindernissen und dem Aufkommen der kraftvollen und glückseligen Empfindungen der jhāna-Faktoren. Dadurch können Meditierende länger meditieren und leichter in der Praxis vorankommen.

Es wird zu einer positiven, sich selbst verstärkenden Schleife. Es ist leicht, momentane Konzentration mit Zugangskonzentration zu verwechseln. Ein Unterschied besteht darin, dass mit Zugangskonzentration die Kontinuität des Meditierenden mit dem Objekt im Laufe der Zeit viel länger und stabiler ist. Ein weiterer Unterschied besteht darin, dass das Objekt mit Zugangskonzentration viel energetisierter und „heller“ ist. Die meisten der in diesem Buch skizzierten Praktiken sind Samatha-Praktiken, die speziell darauf ausgelegt sind, den Geist zu beruhigen und laserähnliches Bewusstsein zu entwickeln, was schließlich zur vollständigen Absorption in die Jhānas führt. Beispiele für Samatha-Praktiken, die darauf abzielen, Zugang und Absorptionskonzentration zu entwickeln, sind die ānāpānasati-Meditation (wie vom Ehrwürdigen Pa Auk Sayadaw präsentiert), die Kasiṇas, die Zweiunddreißig-Körperteil-Meditation, die Skelettmeditation und die Bramavihāras (erhabene Verweilungen).

Wenn sich die Zugangskonzentration entwickelt, aber vor der vollständigen Absorption, ist es auch leicht, den Zugang mit der Absorptionskonzentration zu verwechseln. In der Zugangskonzentration sind die Jhāna-Faktoren vorhanden, aber nicht stark genug, um vollständig in Jhāna absorbiert zu werden. (Die Unterschiede zwischen Zugang und Vertiefung werden weiter unten beschrieben.) Selbst nachdem ein Meditierender die vollständige Jhāna-Vertiefung erfahren hat und beginnt, sich durch den Übungsfortschritt zu bewegen, wird die Zugangskonzentration weiterhin verwendet. Mit dem Fortschreiten zu jedem aufeinanderfolgenden Jhāna erfährt der Meditierende zuerst Zugangskonzentration, während sich das Bewusstsein auf die neuen Erfahrungen ausrichtet und an Stabilität zunimmt.

ABSORPTIONSKONZENTRATION

Die Wörter jhāna und Vertiefung sind synonym. Bei der Absorptionskonzentration wird das Bewusstsein mit einem „Schnappen“ in das Jhāna hineingezogen. Der beginnende Meditierende kann die Absorption nicht „wollen“ oder „erwirken“ lassen. Vollständige Vertiefung entsteht nur, wenn die Konzentration nach vielen Tagen, Wochen, Monaten oder sogar Jahren unerschütterlicher Konzentration auf ein bestimmtes Meditationsobjekt stark und reif ist. Erst später, wenn ein Meditierender mit der vollständigen Aufnahme von Jhāna erfahrener und mit dem Fortschritt von Jhānas und den fünf „Jhāna-Meisterschaften“ vertrauter wird, ist es möglich, nach Belieben in ein Jhāna einzutreten.

Die fünf Jhāna-Meisterschaften sind spezifische Errungenschaften, die Meditierende in jedem Jhāna als Demonstration der Meisterschaft vollenden, bevor sie zum nächsten Jhāna fortschreiten können. Sie werden in Kapitel 5 beschrieben. Zusätzlich zu der starken Präsenz der entsprechenden Jhāna-Faktoren ist das Bewusstsein bei der Vertiefung extrem zurückgezogen und fokussiert, und die anhaltende Konzentration lässt sich leichter aufrechterhalten. Bewusstsein durchdringt die Jhāna-Faktoren vollständig und wird von ihnen durchdrungen. Der Visuddhimagga hebt den Unterschied zwischen Zugang und Absorptionskonzentration hervor, indem er die Analogie des Gehens verwendet. Zugangskonzentration ist wie ein Kleinkind, das laufen lernt. Das Kind kann einige Schritte gehen, fällt aber immer wieder hin. Im Gegensatz dazu ist die Absorptionskonzentration wie ein Erwachsener, der einen ganzen Tag stehen und gehen kann, ohne hinzufallen.

Eine moderne Metapher wäre ein sich drehender Kreisel. Bei der Zugangskonzentration benötigt die Spitze ständige Aufmerksamkeit, wackelt häufig und fällt herunter. Bei der Vertiefung dreht sich der Kreisel auf zentrierte Weise von selbst. Es mag falsche Vorstellungen über die Erfahrung der vollständigen Vertiefung in Jhāna geben. Erstens gibt es Gewahrsein, während man sich in Jhāna befindet. Es ist kein Zombiezustand, keine Trance oder Zeit der Bewusstlosigkeit. Es gibt jedoch kein „Ich“-Gefühl, während man sich in Jhāna befindet. Das einzige Gewahrsein während der vollständigen Vertiefung gilt dem Objekt. Wenn Meditierende sich der Daten der fünf Sinne bewusst sind, liegt das daran, dass sie vorübergehend aus der Absorption heraus sind. Die fünf Sinne (Sehen, Hören, Fühlen, Schmecken und Riechen) entstehen nicht, während man sich in Absorptions-Jhāna befindet. Darüber hinaus gibt es kein Denken oder Treffen von Entscheidungen, während man vollständig in Jhāna versunken ist.

Meditierende Anfänger, die feststellen, dass sie denken oder Eingaben von den Sinnespforten bemerken, sollten dies eher als eine leichte Unvollkommenheit von Jhāna denn als vollständige Jhāna-Vertiefung betrachten. Meditierende können auch unbeabsichtigt aus Jhāna „herausspringen“, weil die Konzentration nachlässt und die Jhāna-Faktoren nachlassen. Es ist am besten, sich keine Gedanken über anfängliche Unvollkommenheiten zu machen, die zwangsläufig auftreten werden, wenn Anfänger die Beherrschung der Jhānas entwickeln. Mit zunehmender Konzentration nehmen diese Unvollkommenheiten ab und die Stabilität nimmt zu. Das Bewusstsein in den Jhānas ist unglaublich ursprünglich, reinigend und unbeschreiblich. Sie unterscheidet sich deutlich von der Zugriffskonzentration. Weil Zugangskonzentration jedoch so angenehm und ungewöhnlich sein kann, verwechseln Menschen Zugangskonzentration manchmal mit Absorption, wenn sie es nicht ist.

Absorptionskonzentration ist ein unglaublich kraftvolles Werkzeug zur Reinigung, Verfeinerung des Bewusstseins und Zugang zu Bereichen, die weit über das normale, alltägliche Verständnis hinausgehen. Darüber hinaus kann dieser intensive Fokus ein unglaublich mächtiges Werkzeug sein, um es auf die Vipassanā-Praxis anzuwenden. Meditation, die von der aufgeladenen Energie der Jhānas oder sogar einer starken Zugangskonzentration angetrieben wird, kann ein Vehikel zu Einsichten sein, die über die normale Wahrnehmung hinausgehen, was mit momentaner Konzentration allein möglicherweise nicht möglich ist. Wir sollten beachten, dass das Bewusstsein so verfeinert wird in voller Absorption, Sinneseindrücke, die im gewöhnlichen Bewusstsein minimal erscheinen würden, können sich beim Auftauchen aus Jhāna als äußerst erschütternd anfühlen. Diese Erfahrung wird weiter intensiviert, wenn ein Meditierender wochen- oder monatelange Praxis der tiefen Vertiefung abgeschlossen hat und wieder in das weltliche Leben eintritt.

Danke für die Antwort. Es wirft jedoch eine andere Frage auf. Wie kann man sich eines Objekts bewusst sein, ohne es zu spüren? Ist es der Geist ohne die fünf körperlichen Sinne, der das Objekt wahrnimmt?
Es ist das 5. Aggregat, dh das Aggregat des Bewusstseins, das ein Objekt annimmt. Bewusstsein existiert als ein Empfänger von Objekten. Hier kannst du etwas über die 5 Aggregate lesen und hier ist ein großartiger Dhamma-Vortrag über die Aggregate von Ven. Bhikkhu Bodhi.

Was der Ehrwürdige meint, ist, dass laut Abhidhamma Magga und Phala beide Arten von Appana Samadhi sind, nicht dass alle Appana Samadhi Magga und Phala sind (was sowieso albern wäre, weil Magga und Phala selbst voneinander verschieden sind). Im Moment der Erleuchtung tritt man in eine Art Appana Samadhi ein, die „Lokuttara Samadhi“ oder „Lokuttara Jhāna“ genannt wird ( Lokuttara bedeutet überweltlich).

katame dhammā kusalā? yasmiṃ samaye lokuttaraṃ jhānaṃ bhāveti niyyānikaṃ apacayagāmiṃ diṭṭhigatānaṃ pahānāya paṭhamāya bhūmiyā pattiyā vivicceva kāmehi . Sport . paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati

Welche Dhammas sind heilsam? Zu jeder Zeit kultiviert man überweltliches Jhāna, das hinausführt (aus Samsara), das zur Verringerung (des Leidens) führt, durch das Aufgeben von Ansichten, die man erreicht hat, durch das Erreichen des ersten Bereichs (Eintritt in den Strom), nachdem man sich gründlich von der Sinnlichkeit zurückgezogen hat ... man tritt in das erste Jhāna ein und verweilt darin.

-- DHS 277

Als nicht-englischer Muttersprachler kann es sein, dass er sich der potenziellen Mehrdeutigkeit seiner grammatikalischen Strukturierung der Aussage nicht bewusst ist.