Sutta-jhana vs. Visuddhimagga-jhana

Es gibt definitiv viel Verwirrung über Jhanas. Im Allgemeinen war der Buddhismus immer berüchtigt für seinen Mangel an Vertrauen gegenüber Lehrern, Texten und Interpretationen – daher die traditionelle Besessenheit von „dem einen Kerl in den Bergen, der es tatsächlich verstanden hat“. Das in den letzten zwei Jahrhunderten zunehmende Interesse am Pali-Kanon rührt offenbar von den gleichen Zweifeln her, die zu einer obsessiven Suche nach immer mehr „autoritativen Quellen“ führen – dh den Lehrreden, geheimen „Wurzeltexten“ im tibetischen Buddhismus usw.

Trotz alledem ist und bleibt Dharma ein ziemlich geradliniges und logisches System, dessen Praxis und Lehren sich natürlich aus einer sehr kleinen Anzahl ziemlich einfacher Schlüsselprinzipien ergeben. Für jeden, der diese Prinzipien klar versteht, ist die Interpretation von Lehre und Praxis kein Mysterium mehr – die Bedeutung von Texten und der Punkt der Praxis wird klar wie das Tageslicht.

Zum Glück für uns alle ist die Essenz des Buddhismus nicht verloren gegangen, es gibt tatsächlich viele Schulen und Lehrer, die das Wesentliche verstehen und an die nächste Generation weitergeben. Gleichzeitig wurde der Dharma, wie er von Buddha gelehrt wurde, im Laufe der Jahrhunderte der Weitergabe unnötigerweise durch eine schwere Last von Aberglauben und Missverständnissen belastet, die gedankenlos von Generation zu Generation weitergegeben werden. Diese "Affenpraktiken" und "Papageienlehren" helfen einem neuen Schüler nicht, sondern machen seine Suche nur schwieriger und seinen Weg länger und verschlungen.

Wenn es um Jhanas geht, ist mir sehr klar, dass sowohl ihr ursprünglicher Kontext (wie sie in die Lehre insgesamt passen) als auch ihre Essenz (wie genau sie in der Praxis aussehen) in allen Traditionen weitgehend verloren gegangen sind. Ja, die meisten Schulen haben einige der richtigen Elemente beibehalten und lehren sie als ihre Meditation – aber die Idee der Progression , was diese Progression bedeutet und wie sie erreicht wird, ist weitgehend verloren gegangen.

Ich stimme diesem Artikel zu, dass die meisten modernen Interpretationen in zwei Gruppen unterteilt werden können: diejenigen, die Jhanas als tranceähnliche Zustände sehen, und diejenigen, die versuchen, diese Vorstellung in Frage zu stellen. Ich werde nicht sagen, dass das tranceähnliche Jhana-Lager nur auf Theravada beschränkt ist; Es gibt viele Lehrer des tibetischen Buddhismus, die eine ähnliche Meditationstheorie lehren (nicht sicher, ob sie sie tatsächlich praktizieren).

Was meine eigene Meinung betrifft, so gehöre ich definitiv zum „Sutta-jhana“-Lager und wahrscheinlich noch mehr als die anderen. In meinen Augen ist die Verbindung von Jhanas zu den Vier Edlen Wahrheiten kristallklar, und der Weg, den Jhanas zur Befreiung führen, ist für mich so offensichtlich wie 2+2.

Jhanas sind Meilensteine ​​(keine tatsächlichen festen Zustände!) auf dem fortschreitenden Weg der Entfernung der grob-mittel-feinen Instanzen der Nicht-Soheit hin zu der allmählich verfeinerten Soheit, die in der bedingungslosen Soheit des Entbindens gipfelt. Die Praxis von Jhanas basiert auf dem Schlüsselprinzip, dass der Konflikt zwischen „ist“ und „sollte“ (=Nicht-So-Sein) dukkha ist, und Übereinstimmung zwischen „ist“ und „sollte“ (=So-Sein) ist Frieden. Dieses Prinzip wird dann verwendet, um grobe Konfliktquellen zu beseitigen und grobe Quellen der Übereinstimmung zu finden, zu erzeugen und zu erfinden – und die Praxis wird rekursiv mit zunehmend verfeinerten Konflikten und Soheit wiederholt.

Jhanas sind eindeutig keine Zustände, die man als Nebenprodukt der Konzentration „einträgt“. Nichts könnte am weitesten von der Wahrheit entfernt sein. Jhanas sind Meilensteine ​​der eigenen Beherrschung der emotionalen Intelligenz, der eigenen Fähigkeit, ungesunde Geisteszustände loszulassen und heilsame Geisteszustände zu erzeugen und/oder aufrechtzuerhalten.

Das erste Jhana ist, wenn der Schüler lernt, so ziemlich alle regulären Quellen des Nicht-Soseins loszulassen (wie Verlangen nach Unterhaltung, weltlichem Erfolg, Verlangen nach Sinnesvergnügen, Verlangen nach Informationsstimulation, Besorgnis über Probleme im wirklichen Leben, Abneigung gegen Menschen). und Gesellschaft und so weiter und so weiter) und zieht grobe Soheit aus der Gratulation zu seinem Glück, dem wahren Dharma zu begegnen, zu seiner makellosen Ethik, zu seiner mangelnden Beteiligung am weltlichen Drama, zu seinem klaren Verständnis der dharmischen Prinzipien und zu seinem Fortschritt auf dem Pfad . Sich so glücklich zu fühlen, ist die grundlegende Fähigkeit, die man beherrschen muss, ohne die nichts weiter folgen kann. Diese Fähigkeit wird kultiviert, bis man sich an gute Gedanken erinnern und sich nach Belieben glücklich fühlen kann, wann immer man möchte.

Zweites Jhana ist, wenn der Schüler das Erste Jhana so lange gemeistert und genossen hat, dass er oder sie genug davon hat. Er hört dann auf, grobes Sosein (Glück) durch Selbstsuggestion zu erzeugen, und lernt, eine subtilere Art von Glück aus dem Gefühl von Vertrauen, Richtigkeit, Mangel an innerem Konflikt und einem Gefühl innerer Integration zu ziehen. Dies ist eher eine psychosomatische Praxis als eine mentale. Dieser Zustand wird kultiviert, bis man darin stabil wird und so ziemlich die ganze Zeit darin bleiben kann.

Das dritte Jhana ist, wenn der Schüler genug vom zweiten Jhana hat, bis zu dem Punkt, an dem die emotionale Erhebung beginnt, ein wenig müde zu werden. Dies ist, wenn der Schüler sich erlaubt, sein Gefühl der Kontrolle über seine Gedanken und Emotionen zu entspannen und in einen Zustand einzutreten, der als emotional nüchtern erklärt werden kann. Dieser Zustand wird dann kultiviert, bis man sich darin vollkommen wohlfühlt – ohne in emotional negative Zustände zurückzufallen, aber auch ohne sich anstrengen zu müssen, emotional erhoben zu bleiben. Emotional nüchtern ist ein sehr guter Name für dieses Jhana.

Schließlich bezeichnet das Vierte Jhana eine Phase, in der die eigene Loslösung, Leidenschaftslosigkeit, Nicht-Identifikation, Weisheit, das Sehen der Leere (alles sind verschiedene Namen, die auf dieselbe Qualität des Geistes hinweisen) das Niveau erreicht, in dem man im Grunde alle Kontrolle über seine Gedanken aufgeben kann und Emotionen, weil die eigene Soheit nicht mehr von Umständen abhängig ist. Tatsächlich wird die Sorge um „Sosein“ vs. „Konflikt“ jetzt als eine Quelle des Nicht-Soseins angesehen und ist überwunden.

Dies ist meine Interpretation von Jhanas, basierend auf dem, was ich von meinen Lehrern, Büchern und persönlichen Praktiken gelernt habe. Wie alles im Buddhismus nach Buddhas Parinirvana bleibt es Gegenstand von Zweifeln und Skepsis. Was mich zuversichtlich macht, dass meine Interpretation richtig ist, ist die Tatsache, dass sie sowohl zu den Sutta-Beschreibungen von Jhanas als auch zu den Edlen Wahrheiten und zu zahlreichen anderen Lehren in verschiedenen Traditionen des Buddhismus passt, von Theravada über Zen bis Dzogchen. Am wichtigsten ist, dass diese Lehre für mich tatsächlich auf die direkteste und persönlichste Weise „funktioniert“.

Diese Doktrin der „Soheit“ ist die Art von Buddhismus, die ich selbst praktiziere und die ich versuche, so viel wie möglich mit anderen zu teilen. Wenn jemand es selbst überprüfen möchte, ist es nur zu einfach. Alles, was Sie tun müssen, ist, alle Ihre Gedanken und Aktivitäten in zwei Klassen zu unterteilen: solche, die Quellen der Soheit sind, und solche, die Quellen des Konflikts zwischen „ist“ und „sollte“. Kultiviere dann das Erste und lass das Zweite los. Beginnen Sie mit dem gröbsten und gehen Sie allmählich zu subtiler über und sehen Sie selbst, wie es funktioniert.

Eine andere Möglichkeit, sie zu unterteilen, sind diejenigen, die Ekaggatā oder sehr tiefe, auf einen Punkt gerichtete Konzentration für wichtig halten, oder diejenigen, die dies nicht tun.

„Ekaggatā“ bedeutet nicht „sehr tiefe Konzentration“. „Ekaggatā“ ist Stabilität. Obwohl das 1. Jhana Ekaggata beinhaltet, ist das 1. Jhana ein weitläufiger, leuchtender, erhabener Himmel.

Was ist der eigentliche Unterschied zwischen Sutta Jhana und Visuddhimagga Jhana?

Das Sutta Jhana wird von Buddha gelehrt, der lehrte, dass man Jhana erreicht, indem man „Loslassen“ („vossagga“) zum Meditationsobjekt macht (SN 48.10; MN 118). „Visuddhimagga jhana“ ist hinduistisches Yoga, das von dem Brahmanen Buddhaghosa gelehrt wird; der „ Abgeschiedenheit durch Unterdrückung “ lehrte ( Seite 134 ). „Loslassen“ („vossagga“) ist nicht „unterdrücken“. Dies ist wahrscheinlich der Hauptunterschied zwischen Buddha-jhana und Vissudhimagga-jhana. Buddha-jhana steht im Einklang mit den Edlen Wahrheiten, nämlich dem Aufgeben des Verlangens. Vissudhimagga-jhana ist hinduistisches yogisches Verlangen.

Ist ekaggatā oder sehr tiefe einsgerichtete Konzentration für jhana erforderlich?

„Ekaggatā“ bedeutet nicht „sehr tief einspitzig“. Natürlich ist „ekaggatā“ für jhana erforderlich; wie in den Sutten geschrieben und vom Buddha gelehrt. Wie kann jedes Jhana kein Ekaggata enthalten, wenn alle Suttas sagen, dass das 1. Jhana Ekaggata enthält?

Wäre ein Jhana-Erlanger in der Lage, seinen Jhana-Zustand zu nutzen, um über die vier Grundlagen der Achtsamkeit nachzudenken, wie sie im Satipatthana-Sutta zu finden sind?

Jhana beinhaltet Vedanupassana & Cittanupassana, dh das Beobachten von Gefühlen und dem Geist mit der Achtsamkeit des Nicht-Anhaftens. Satipatthana dient der Entwicklung von Jhana. Jhana dient nicht der Entwicklung von Satipatthana. Die Sutten sagen, dass Jhana für Vipassana verwendet wird.

Oder wird Jhana einfach verwendet, um die fünf Hindernisse zu überwinden, was die vier Grundlagen der Achtsamkeitsmeditation unterstützt?

Das Überwinden von Hindernissen ist eine Voraussetzung für Jhana. Jhana ist keine Voraussetzung für die Überwindung von Hindernissen.

Ayya ​​Khema, Bhante Henepola Gunaratana, Pa-Auk Sayadaw, Bhante Vimalaramsi, Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brasington und Shaila Catherine = imaginäre Jhana für Kinder, die Ego-Sandburgen bauen. Ajahn Brahmavamso = echtes Jhana für Erwachsene.

Aus der ersten Übersetzung – AN 4.123 PTS: A ii 126 Jhana Sutta: Geistige Vertiefung (1), übersetzt aus dem Pali von Thanissaro Bhikkhu © 2006 – können wir die Unterschiede zwischen Jhana 1, 2, 3 und 4 lesen, die dafür entscheidend sind Argument.

ANMERKUNGEN: In der Chemie wird der pH-Wert gemessen, wobei jede ganze Zahl um ein Vielfaches von 10 saurer oder alkalischer ist. Die Unterschiede zwischen diesen ersten 4 (rupa) jhanas sind größer als der Unterschied im pH-Wert. Ich werde diese Übersetzungen hier anhängen - aber bitte beachten Sie die UNTERSCHIEDE zwischen J 1-4!

„Es gibt den Fall, in dem ein Individuum, zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten Qualitäten, in das erste Jhana eintritt und darin bleibt: Verzückung und Vergnügen, die aus Zurückgezogenheit entstehen, begleitet von gezieltem Denken und Bewerten. Er genießt das, sehnt sich danach, findet Befriedigung Dort bleiben – darauf fixiert, dort oft verweilen, nicht davon abfallen – dann, wenn er stirbt, erscheint er wieder in Verbindung mit den Devas von Brahmas Gefolge Die Devas von Brahmas Gefolge, Mönche, haben eine Lebensspanne von an Ein gewöhnlicher Mensch, der dort geblieben ist, nachdem er die ganze Lebensspanne dieser Devas aufgebraucht hat, geht in die Hölle, in den Tierleib, in den Zustand der hungrigen Schatten, aber ein Schüler des Gesegneten Einer, der dort geblieben ist und die ganze Lebensspanne dieser Devas aufgebraucht hat, ist direkt in diesem Seinszustand ungebunden.Das, ihr Mönche, ist der Unterschied, das ist der Unterschied, das ist das Unterscheidungsmerkmal, zwischen einem gebildeten Schüler der Edlen und einem ungebildeten gewöhnlichen Menschen, wenn es ein Ziel gibt, ein Wiedererscheinen.

ist direkt in diesem Seinszustand ungebunden. Das, ihr Mönche, ist der Unterschied, das ist der Unterschied, das ist das Unterscheidungsmerkmal, zwischen einem gebildeten Schüler der Edlen und einem ungebildeten gewöhnlichen Menschen, wenn es ein Ziel gibt, ein Wiedererscheinen.

„Wiederum gibt es den Fall, wo ein Individuum mit dem Verblassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und wachsam bleibt und Freude am Körper empfindet. Gleichmütig und achtsam hat er ein angenehmes Verweilen.' Er genießt das, sehnt sich danach, findet darin Befriedigung. Dort bleiben – darauf fixiert, dort oft verweilen, nicht davon abfallen – dann, wenn er stirbt, erscheint er wieder in Verbindung mit den Subhakinha[3]-Devas. Die Subhakinha-Devas, Mönche, haben eine Lebensspanne von vier Äonen.Ein gewöhnlicher Mensch, der dort geblieben ist und die ganze Lebensspanne dieser Devas aufgebraucht hat, geht in die Hölle, in den Tierleib, in den Zustand der hungrige Schatten. Aber ein Schüler des Erhabenen, der dort geblieben ist und die ganze Lebensspanne dieser Devas aufgebraucht hat, ist direkt in diesem Seinszustand ungebunden. Das, ihr Mönche, ist der Unterschied, das ist der Unterschied, das ist das Unterscheidungsmerkmal, zwischen einem gebildeten Schüler der Edlen und einem ungebildeten gewöhnlichen Menschen, wenn es ein Ziel gibt, ein Wiedererscheinen.

ist direkt in diesem Seinszustand ungebunden. Das, ihr Mönche, ist der Unterschied, das ist der Unterschied, das ist das Unterscheidungsmerkmal, zwischen einem gebildeten Schüler der Edlen und einem ungebildeten gewöhnlichen Menschen, wenn es ein Ziel gibt, ein Wiedererscheinen.

HINWEISE: WIEDER! Erstes Jhana: Verzückung und Vergnügen, die aus dem Rückzug entstehen, begleitet von gezieltem Denken und Bewerten

Zweites Jhana: Verzückung und Freude, geboren aus Gelassenheit, Vereinigung des Bewusstseins, frei von gerichtetem Denken und Bewertung – innere Gewissheit

Wiederum gibt es den Fall, in dem ein Individuum mit dem Abklingen des Entzückens gleichmütig, achtsam und wachsam bleibt und Freude am Körper empfindet. Er tritt ein und bleibt im dritten Jhana

Wiederum gibt es den Fall, in dem ein Individuum mit dem Aufgeben von Vergnügen und Stress – wie beim früheren Verschwinden von Hochgefühl und Leid – in das vierte Jhana eintritt und darin verbleibt: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, Weder-Vergnügen-noch-Schmerz

Von J1 bis J4 gehen wir von „Glückseligkeit und Ekstase“ bis hin zu „Gleichmut und Achtsamkeit, Weder-Vergnügen-noch-Schmerz“.

FRAGE #1 – Was ist der eigentliche Unterschied zwischen Sutta Jhana und Visuddhimagga Jhana?

Wie Sie unten sehen können, gibt es KEINEN wesentlichen Unterschied zwischen diesem Jhana Sutta AN 4.123 aus den Kommentaren oder dem Visuddhimagga in Bezug auf die Identifizierung der Definitionen von Jhana gemäß den fünf Faktoren, die sie besitzen – Vitakka, Vicara, Sukha, Piti , ekkagata - siehe Definitionen unter: http://www.buddhanet.net/mettab3.htm )

Hier ist die im Visuddhimagga verwendete Sprache: https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf - Seiten 133-161:

[ERSTES JHANA] „Völlig abgeschieden von Sinneswünschen, abgeschieden von unnützen Dingen tritt er ein und verweilt im ersten Jhána, das von angewandtem und anhaltendem Denken begleitet wird, mit Glück und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit geboren werden“ (Vibh 245), und so ist es ihm ergangen das erste jhána erreicht"

[DAS ZWEITE JHÁNA] Und an diesem Punkt: „Mit der Beruhigung des angewandten und anhaltenden Gedankens tritt er in das zweite jhána ein und verweilt darin, das inneres Vertrauen und Eindeutigkeit des Geistes ohne angewandtes Denken, ohne anhaltendes Denken, mit geborenem Glück und Glückseligkeit hat der Konzentration“ (Vibh 245), und so hat er das zweite jhāna erlangt

[DAS DRITTE JHÁNA] Und an diesem Punkt: „Mit dem Verblassen des Glücks verweilt er auch in Gleichmut, und achtsam und vollkommen bewusst, fühlt er Glückseligkeit mit seinem Körper; er tritt in das dritte jhána ein und verweilt darin, weswegen die Edlen verkünden: ‚Wer verweilt in Glückseligkeit, der Gleichmut hat und achtsam ist‘ (Vibh 245), und so hat er das dritte jhána erlangt.“

[DAS VIERTE JHÁNA] Und an diesem Punkt: „Mit dem Aufgeben von Vergnügen und Schmerz und mit dem vorherigen Verschwinden von Freude und Kummer tritt er in das vierte Jhána ein und verweilt darin, das Weder-Schmerz-noch-Vergnügen und Reinheit von hat Achtsamkeit aufgrund von Gleichmut“ (Vibh 245), und so hat er das vierte Jhána erreicht.“

ANMERKUNG: Wie Sie sehen können, ist der primäre Rahmen der Jhanas zum größten Teil sowohl im Sutta als auch im Pfad der Reinigung, dem Visuddhimagga, identisch

Von J1 bis J4 gehen wir von „Glückseligkeit und Ekstase“ bis hin zu „Gleichmut und Achtsamkeit, Weder-Vergnügen-noch-Schmerz“.

Es bestätigt eine Konsistenz von Deep-End vs. Shallow End of the Pool. Der Beginn des tiefen Endes ist J4 und darüber hinaus, weil der Unterscheidungsgeist von Freude/Schmerz, Vorlieben/Abneigung aufhört, in einer wertenden Weise zu operieren, er ist sogar jenseits des modischen „Glückseligkeitsbewusstseins“ des spirituellen Marktes.

FRAGE # 2 – Ist ekaggatā oder sehr tiefe einsgerichtete Konzentration für jhana erforderlich? SOWOHL DAS Sutta als auch das Visuddhimagga sagen aus, dass Ekaggata (Gleichmut) für J3 und J4 notwendig ist, die Unterscheidung, die Glückseligkeit ist, wird in J3 noch nicht vollständig transzendiert. „sehr tief einspitzig“ ist keine sehr angemessene Sprache, um J4 auszudrücken, aber die Antwort ist immer noch Ja.

FRAGE #3 – Wäre ein Jhana-Erlanger in der Lage, seinen Jhana-Zustand zu nutzen, um über die vier Grundlagen der Achtsamkeit nachzudenken, wie sie im Satipatthana-Sutta zu finden sind? Oder wird Jhana einfach verwendet, um die fünf Hindernisse zu überwinden, was die vier Grundlagen der Achtsamkeitsmeditation unterstützt?

Dafür empfiehlt sich der Einstieg in J1-2, ja. *Zitat erforderlich

Denken und Fühlen, Wahrnehmung und Bewusstsein sind bereits vollständig beruhigt und genutzt von J3-J4 – es ist die Kulmination der 4 Basen. Direkte Erfahrung übertrifft "Reflexion"

Fazit: Bezüglich der Jhanas und Jhana-Faktoren weisen die alten Texte eine bemerkenswerte Konsistenz auf. Die auftretenden Disputationen sind textlich nicht fundiert.

Kurz und wie ich es sehe;

Für einen Theravâdin sollte es wenig Verwirrung darüber geben, was ein Jhana ausmacht, wenn man sich an den Theravâda-Abhidhamma hält.

Wenn man versucht, andere Interpretationen mit der Theravadin-Interpretation in Einklang zu bringen, kann es funktionieren oder nicht, das gleiche gilt für die Kommentarwerke und zeitgenössische Interpretationen des „modernen Buddhismus“ und persönliche Theorien.

Zum Beispiel lehnen einige der Leute auf der OP-Liste Abhidhamma ab, andere lehnen Kommentare ab und ein dritter folgt Kommentaren strikt. Das wird natürlich sehr problematisch.

Ich denke, es ist wichtig, die Abhidhamma-Bücher zu studieren, um die Interpretation des Theravâda zu verstehen, bevor man sich für einen anderen Ausdruck oder eine andere Interpretation entscheidet, die psychologisch angenehmer oder intellektuell einfacher ist.

Was das Jhana in der frühen Theravada-Interpretation dessen, was Jhana ist, ausmacht, wie ich es in Kürze verstehe;

Eine Vielzahl von Zuständen sind mit Jhana-Faktoren verbunden, die von heilsamen Gedanken, begleitet von Freude, bis hin zu meditativen Vertiefungen reichen. Eine detaillierte Aufschlüsselung der Kategorien und Klassifikationen wäre ein zu langer Beitrag, aber es gibt mehrere Suttas, die darauf hindeuten, dass das, was ein Jhana ausmacht, ein relativ breites Spektrum an Erfahrungen ist.

Beispiele hierfür wären Suttas, die sich mit angenehmen Verweilen befassen, in denen Jhana als angenehme Verweilen erklärt wird, die durch eine spezifische Entwicklung der Konzentration hervorgerufen werden. Es gibt die Jhana-Faktoren, aber auch spezifische Beispiele für Angenehmes Verweilen, wie sie leicht von Strom-Eintretenden erreicht werden;

„Und welche vier angenehmen geistigen Verweilzeiten im Hier und Jetzt erlangt er nach Belieben, ohne Schwierigkeiten, ohne Mühsal?

„Es gibt den Fall, wo der Schüler der Edlen mit bestätigtem Vertrauen in den Erwachten ausgestattet ist: ‚Wahrlich, der Gesegnete ist würdig und zu Recht selbsterwacht, vollkommen in Wissen und Verhalten, gut gegangen, ein Experte in Bezug auf Respekt für die Welt, unübertroffen als Trainer für jene Menschen, die geeignet sind, gezähmt zu werden, der Lehrer göttlicher und menschlicher Wesen, erwacht, gesegnet.' Dies ist das erste angenehme geistige Verweilen im Hier und Jetzt, das er erreicht hat, zur Reinigung des unreinen Geistes, zur Reinigung des unreinen Geistes.

„Darüber hinaus ist er mit nachgewiesenem Vertrauen in den Dhamma ausgestattet: ‚Der Dhamma ist vom Erhabenen gut dargelegt, hier und jetzt zu sehen, zeitlos, lädt zur Überprüfung ein, relevant, um von den Weisen selbst verwirklicht zu werden.' Dies ist das zweite angenehme geistige Verweilen im Hier und Jetzt, das er erlangt hat, für die Reinigung des unreinen Geistes, für die Reinigung des unreinen Geistes.

„Darüber hinaus ist er mit bestätigtem Vertrauen in den Sangha ausgestattet: ‚Der Sangha der Schüler des Erhabenen, die gut geübt haben … die geradlinig geübt haben … die methodisch geübt haben … die meisterhaft geübt haben – in mit anderen Worten, die vier Paare, die acht Individuen [1] – sie sind die Sangha der Schüler des Erhabenen: würdig der Geschenke, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des Respekts, das unvergleichliche Feld der Verdienste für die Welt.' Dies ist das dritte angenehme geistige Verweilen im Hier und Jetzt, das er erlangt hat, für die Reinigung des unreinen Geistes, für die Reinigung des unreinen Geistes.

„Darüber hinaus ist er mit Tugenden ausgestattet, die die Edlen ansprechen: unzerrissen, ungebrochen, makellos, unbefleckt, befreiend, von den Weisen gelobt, makellos, zur Konzentration führend. Dies ist das vierte angenehme geistige Verweilen im Hier & Jetzt das er hat erreicht, für die Reinigung des unreinen Geistes, für die Reinigung des unreinen Geistes.

Das angenehme Verweilen wird zum Beispiel in mehreren Suttas als jhana erklärt;

Dann Ven. Ananda wandte sich an Mahanama, den Sakyaner[3]: „Es gibt den Fall, Mahanama, wo ein Schüler der Edlen in Tugend vollkommen ist, die Türen zu seinen Sinneskräften bewacht, Mäßigung beim Essen kennt, dem Wachsein gewidmet ist, ausgestattet mit sieben Qualitäten und erlangt nach Belieben – ohne Probleme oder Schwierigkeiten – die vier Jhanas, die erhöhtes Bewusstsein und ein angenehmes Verweilen im Hier-und-Jetzt MN53 ausmachen

Darüber hinaus drücken die Sutta aus, dass die angenehmen Verweilen nicht das Verweilen im Verschwinden sind, sondern die rechte Konzentration, die in Bezug auf Jhana erklärt wird, und genauer gesagt werden die Jhana-Faktoren als Verweilen im Verschwinden erklärt.

Daraus kann gefolgert werden, dass Angenehmes Verweilen immer als Jhana klassifiziert wird und einige Zustände, die als Jhana klassifiziert werden, als Angenehmes Verweilen bezeichnet werden, aber nicht als Verweilen im Verschwinden.

Darüber hinaus kann gefolgert werden, dass es zusätzlich zu den ersteren Zuständen gibt, die als Jhana klassifiziert und als Verweilen in Vernichtung und Rechter Konzentration bezeichnet werden.

„Es kann sein, Cunda, dass ein Mönch, losgelöst von Sinnesobjekten, losgelöst von ungesunden Ideen, in die erste Vertiefung eintritt, die aus der Loslösung geboren wird, begleitet von Gedankenkonzept und diskursivem Denken und erfüllt von Verzückung und Freude, und er könnte dann denken: ‚Ich verweile in der Auslöschung.' Aber in der Disziplin des Edlen sind es nicht diese [Errungenschaften], die ‚Auslöschung‘ genannt werden; in der Disziplin des Edlen werden sie ‚Verweilen in Leichtigkeit hier und jetzt‘ genannt … „Aber hierin, Cunda, sollte Auslöschung praktiziert werden du: Andere werden eine falsche Konzentration haben; wir werden hier richtige Konzentration haben – somit kann Auslöschung erfolgen.

Eine weitere Analyse der Beziehung zwischen Rechter Konzentration und angenehmen Verweilen erfordert meiner Meinung nach eine Analyse der Rechten Konzentration als Pfadfaktor, und dies führt zur Unterscheidung zwischen Konzentration als Fähigkeit und Konzentration als Pfadfaktor sowie zur Unterscheidung zwischen dem zwei und Edle Rechte Konzentration.

Es geht tief, also belasse ich es dabei.

Es gibt 3 Arten von Abhi-Sankara (extremes Sankara)

• Punna-abhi-sankara. (Himmlisches Gathi/Kamma- und Sugathi-Reiche)
• Apunna-abhi-sankara (Höllisches Gathi/Die 4 Höllenreiche)
• Aneyiya-abhi-sankara (Neutrales Gathi/Die Brahma-Reiche)

Diese 3 Arten von mentalen Konstrukten garantieren Ihre Vorwärtsgeburt. Das „Gathi“ ist die Art von mentalen Attributen, die du entwickelst. Das Gathi von Abhisankara bestimmt das Ziel.

Was die Veda/Upanishand-Lehren tun, ist Aneyiya-abhi-sankara zu kultivieren und dich in ein Brahama-Reich zu führen. Ich habe "neutrales" Gothi gesagt, aber wahrscheinlich nicht die beste Übersetzung. Jeder, der nicht-Aria Jhana macht, macht Aneyiya-abhi-sankara. Dies ist die höchste Errungenschaft gemäß den Veda-Lehren. Sie erhalten ein Jyana, weil es Samatha die Hälfte der Gleichung erfüllt. Obwohl dies ein Anariya Jayana ist, da Vippassana nicht erreicht wird.

Diejenigen, die sich darin auszeichnen, können Existenz in Brahma-Bereichen sehen. Die Brahama-Existenz ist sehr lang und umfasst mehrere Äonen. Sie hielten dies für die höchste Errungenschaft, seit es so lange existiert. Obwohl, sobald die Zeit abgelaufen ist, kann es gut sein, dass Sie in einem der 4 unteren Reiche landen. Der Buddha versuchte dies vor der Erleuchtung und erreichte sogar das höchste (8.) Jhana.

Um in den Brahma-Reichen zu landen, konzentrieren sie sich auf die 4 Grundelemente, dh Luft, Wasser, Wärme usw. und schneiden alle sensorischen Eingaben ab. Dies ist als Kasina-Meditation bekannt. Ein Beispiel mit Air Kasina wird hier gezeigt. -> https://youtu.be/55QB1tMTq5E

Das richtige Buddha Bhavana beinhaltet Vipassanā und es ist dieses -> https://buddhism.stackexchange.com/a/31543/15007

Die Art und Weise, wie Buddha-Lehren funktionieren, ist, dass jemand, der den Pfad erreicht hat, und jemand, der eine geistige Fähigkeit entwickelt hat, den Dhamma ( Siwu pilisimbiya Gnana ) zu entziffern und zu lehren, dies direkt aus Magadhi heraus tut. Der Ariya kann den Dhamma auf 36 verschiedene Arten interpretieren. Er/sie schreibt dann Kommentare (Atuwa) in anderen Sprachen.

In Sri Lanka vereinigte König Dutu Gamunu das Land nach einer Invasion wieder. Dann sammelte er alle von Ariyas geschriebenen Kommentare (Hela Atuwa) und bewahrte sie in Lovamahapaya in seiner Hauptstadt Anuradhapura auf.

https://en.wikipedia.org/wiki/Lovamahapaya

Buddhagoha war ein Brahmane, der sich im Veda auszeichnete. Er tritt der Bruderschaft bei, verschwört sich aber, um den Buddha-Dhamma zu untergraben. Er war ein Trojanisches Pferd. Er verschwor sich mit anderen Personen und brennt das gesamte Gebäude mit allen Hela-Atuwa nieder. Ein alter Text Buddhaghosuppathi (බුද්ධඝෝසුප්පත්ති) erklärt die Ereignisse. Der Text erklärt, dass das Volumen der verbrannten Bücher der Größe von 7 Elefanten entsprach.

Er verbrennt das ursprüngliche Hela-Atuwa, hinterlässt aber 20 eigene Kommentare, darunter Visuddhimagga in Maghadhi. Deshalb nimmt der Visuddhimagga mit der Kasina Air oder (Atemmeditation) einen Veda-Geschmack an.

Die Kasina-Meditation endete wegen Buddhaghosa und seinem Visuddhimagga im Theravada. Er stellt auch seine eigene Metta-Meditation vor, wenn die des Buddha im Karaniya Metta Sutta vorkommt.

Darüber hinaus sagt Buddhaghosa im Visuddhimagga selbst, dass er von Patticasamuppada verwirrt ist und überhaupt nicht weiß, wie er es erklären soll.

Derjenige, der Patticasamuppada sieht, sieht den Pfad des Buddha. Er gibt zu, dass er es nicht getan hat.

Es gibt und wird solche geben, die weiterhin in der Atemmeditation verweilen. Sie könnten genauso gut den Veda-Lehren folgen -> https://youtu.be/55QB1tMTq5E , da dort Atemmeditation verwendet wird.

Da der gesamte Weg eine Frage der rechten Ansicht und damit der festen Tugend ist, dh den Weg zuerst zu gewinnen, könnte dieses Augenzwinkern wieder von allen 3 Fragen befreien, wahrscheinlich auf der Suche nach einem alternativen Weg:

... „Für eine Person, die Vergnügen erlebt, ist kein Willensakt erforderlich: ‚Möge mein Geist konzentriert werden.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass der Geist einer Person, die Vergnügen erlebt, konzentriert wird.

„Für eine Person, deren Geist konzentriert ist, besteht keine Notwendigkeit für einen Willensakt: ‚Möge ich die Dinge wissen und sehen, wie sie tatsächlich sind.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass eine Person, deren Geist konzentriert ist, die Dinge so kennt und sieht, wie sie tatsächlich sind. ...

Cetana-Sutta

[Anmerkung: wie immer nicht gegeben für Stapel, Tausch, Ständer, Handel in der Welt sondern für Jenseits und Ungebunden]

...„Für eine Person, die mit Tugend ausgestattet ist, die in Tugend vollendet ist, bedarf es keiner Willensakte: ‚Möge Freiheit von Reue in mir aufsteigen.' Es liegt in der Natur der Dinge, dass die Freiheit von Reue in einem mit Tugend begabten, in Tugend vollendeten Menschen entsteht.