Was genau ist das sogenannte „formlose“ Jhana?

Hier ist mein Verständnis ab 2018.

Wenn sie im Zusammenhang mit Meditation „Form“ (rupa) oder „Samen“ (bija) sagen, nennen wir es heutzutage ein Meditationsobjekt. Zum Beispiel sind dein Atem, ein Bild des Buddha, ein besonders abstoßendes Bild, das als Gegenmittel gegen Lust verwendet wird – alles Beispiele für Meditationsobjekte. Ein Meditationsobjekt wird als Mittelpunkt verwendet und korreliert direkt mit dem Ziel oder Ziel der Meditation.

Im Gegensatz dazu ist formlose Meditation eine Art von Meditation, die keinen bestimmten Brennpunkt, kein Objekt beinhaltet. So wie ich es verstehe, beziehen sich die formlosen Jhanas auf eine Schritt-für-Schritt-Sequenz, um jede Vorstellung von Objekt loszuwerden, wie subtil sie auch sein mag.

Aber bevor wir über formlose Meditation sprechen können, müssen wir über das alte Modell sprechen, das den Prozess der Wahrnehmung beschreibt. In diesem Modell nehmen wir Dinge wahr, indem wir ein Merkmal (auch bekannt als Zeichen) identifizieren, das als das wichtigste bestimmende Merkmal eines Objekts dient, und dieses Merkmal mit unserer Erinnerung an frühere Eindrücke abgleichen, um eine assoziative Interpretation dessen vorzunehmen, was wir sind Anschauen (Hören, Nachdenken) kann mit diesem und jenem Konzept beschrieben werden. Diese anfängliche Hypothese wird dann bestätigt, indem andere sekundäre Markierungen (Zeichen) gefunden werden, die das identifizierte Objekt besitzen muss, und bestätigt werden, dass sie zu derselben Assoziation führen. Dieser Prozess wiederholt sich in Zyklen, bis sich eine der Assoziationen zu einem verwandten Konzept oder einer Erinnerung ausdehnt, die einen Gedankengang mit seinen Wünschen, Ängsten und anderen problematischen Geisteszuständen nach unten führt.

Da das Denken als die Wurzel allen Übels verstanden wurde und Yoga als „citta vrtti nirodha“ (den sich ständig entfaltenden assoziativen Kreislauf stoppen) definiert wurde, war das Loslassen aller Objekte die wichtigste Methode, um die Gedanken zu stoppen. Dies war der Stand der Technik vor Buddha.

Jetzt, da wir verstehen, womit wir es zu tun haben, können wir die Abfolge formloser Jhanas verstehen. Zuerst visualisieren Sie unendlichen leeren Raum ohne Objekte. Dies ist eine gute Annäherung an Objektlosigkeit, aber wenn Sie darüber nachdenken, haben Sie immer noch ein Objekt im Kopf – das Bild des leeren Raums. Tatsächlich besteht dieses Bild des leeren Raums aus einer Art mentalem „Fleck“ oder „Zeichen“, das der Meditierende für einen guten assoziativen Haken hält (z in alle Richtungen usw.) plus das Konzept "leerer Raum", in das wir dieses Zeichen interpretieren. Bei näherer Betrachtung ist diese Art der Meditation also nicht sehr gegenstandslos, da sie immer noch das beinhaltet, was man heutzutage Semiose nenntoder der Akt der Interpretation eines Zeichens in eine Bedeutung.

Als nächsten Schritt meditierst du also über den leeren Geist ohne Objekte. Es ist ein Geist, der potentiell wahrnehmungsfähig ist, er könnte potentiell ein Objekt haben, hat es aber nicht. Zuerst stellt man sich einen solchen Geist erfolgreich vor, und im Gegensatz zur Meditation im leeren Raum scheint dies kein Zeichen und keinen Interpretationsakt zu beinhalten. Es scheint ein wirklich objektloser Zustand zu sein. Aber dann, während Sie weiter darüber meditieren, stellen Sie fest, dass Ihre Meditation tatsächlich immer noch eine subtile Art von „Zeichen“ beinhaltet, die in ein Konzept interpretiert wird! Die Vorstellung, die in diesem Fall als Zeichen dient, ist die Vorstellung, dass Zeit vergeht, ohne dass Objekte im/im Geist erscheinen! Während also diese Meditation der Objektlosigkeit näher kommt, hat sie immer noch eine Art sehr subtiles Objekt – die Vorstellung von der vergehenden Zeit.

So schreiten Sie zur Meditation über das Nichts fort. Sie sitzen nur da, ohne jeglichen Inhalt. Dein Verstand ist völlig leer. Es gibt keine Wahrnehmung von Raum oder Zeit. Es sieht so aus, als hätten Sie es endlich geschafft. Sobald Sie das jedoch beherrschen, erkennen Sie, dass diese Inhaltslosigkeit tatsächlich verschwindet, wenn Sie aufhören zu meditieren, daher hat Ihre Meditation immer noch eine Grenze, hat immer noch einen Brennpunkt. Sie schränken Ihre Aufmerksamkeit immer noch künstlich ein, um alles, was vor sich geht, auszuschließen, und das zählt als Form. Es ist ein sehr, sehr subtiles Objekt, es ist ein Objekt ohne Objekt – aber dennoch ein Objekt. Die Gedanken werden gestoppt, während Sie in der Meditation sind, aber sobald Sie aus diesem Rückzug herauskommen, sind Sie wieder am Anfang. Dieser Zustand ist also nicht nachhaltig.

Als letzten Schritt erkennen Sie also, dass ein vollständiger Rückzug von allen Objekten nicht so effektiv ist, wie zu lernen, den assoziativen Mechanismus vom Radfahren abzuhalten. Anstatt also zu versuchen, einen Zustand ohne Objekte zu erzeugen, transzendieren Sie diese Einschränkung und erlauben Ihrer Aufmerksamkeit, weit offen für Reize zu bleiben, ohne einen einzigen von ihnen wahrzunehmen. Die Dinge können ganz normal passieren, aber Sie assoziieren nicht, konzipieren nicht, lassen sich nicht davon mitreißen. Ihre Meditation ist wirklich formlos (objektlos), weil der Geist weit offen ist, ohne nach Zeichen zu greifen. Leider ist dieser Zustand immer noch nutzlos, weil man darin nicht wirklich funktionieren kann. Jede menschliche Aktivität, die Assoziation und Interpretation erfordert, ist mit dieser Methode der Befreiung unvereinbar.

Dies beendet die Progression und schließt das Studium der semiotischen Wahrnehmung ab.

Der Grund, warum Buddha diesen Ansatz, der offensichtlich vor Buddha bekannt war, weniger betonte, liegt darin, dass er in seinem eigenen Rahmen, dem der Vier Edlen Wahrheiten, keine direkte Relevanz hat. In Buddhas System ist das Hauptproblem der fühlenden Existenz „Falschheit“ (dukkha), und das Ziel ist „Soheit“. In Buddhas Sequenz von Jhanas konzentriert sich die Progression also auf die Arbeit mit Quellen von „Falschheit“ im eigenen mentalen Kontinuum, seine Methode besteht darin, grobe und dann zunehmend subtilere Quellen von „Falschheit“ aufzugeben, während er grobe und dann zunehmend subtilere Zustände von „Soheit“ erzeugt " (Freude=>Glück=>Frieden=>usw.).

Die formlosen Jhanas sind eine schöne Konzentrationsübung und ein einfaches Beispiel für eine fortschreitend verfeinerte meditative Abfolge, mit der viele Praktizierende zu Buddhas Zeiten vertraut gewesen sein müssen, aber an und für sich führen sie nicht zur Befreiung, wie Buddha sie definierte – dauerhaftes, bedingungsloses Aufhören von dukkha.

Aus diesem Grund beschreiben die meisten traditionellen Quellen formlose Jhanas als optional. In der alten metaphorischen Sprache wird die subjektive Erfahrung eines Meditierenden in einem formlosen Jhana mit der einer Gottheit auf einer bestimmten Ebene des Himmels verglichen, deren Leben kein Leiden hat, sondern endlich ist und unweigerlich mit der eventuellen Rückkehr zur Erde endet.

Während Buddhas Jhanas eine fortschreitende Entfaltung seiner Vier Rechten Bemühungen sind:

"Es gibt den Fall, in dem ein Mönch Verlangen erzeugt, sich bemüht, Beharrlichkeit aktiviert, seine Absicht aufrechterhält und ausübt für:
"[i] um des Nichterscheinens [anuppādāya] von bösen, ungeschickten Eigenschaften willen, die noch nicht entstanden sind.
"[ii] ... um der Aufgabe [pahānāya] böser, ungeschickter Eigenschaften willen, die entstanden sind.
"[iii] ... um des Entstehens [uppādāya] geschickter Eigenschaften willen, die noch nicht entstanden sind.
"[iv] ... die Aufrechterhaltung [ṭhitiyā], Nichtverwirrung, Zunahme, Fülle, Entwicklung und Höhepunkt der entstandenen geschickten Qualitäten."

Und sind eine zunehmend nähere Annäherung an die Beendigung des Leidens, die in der Dritten Edlen Wahrheit erklärt wird.

Nun, ihr Bhikkhus, ist die edle Wahrheit der Beendigung des Leidens: Es ist das rückstandslose Verblassen und Aufhören desselben Verlangens, das Aufgeben und Aufgeben davon, die Freiheit davon, das Nichtvertrauen darauf.

In Buddhas vier Jhanas (im Gegensatz zu den anderen als "Rupa" oder Form-Jhanas bekannt) untersuchen Sie Ihren Geist, identifizieren die unmittelbaren Quellen von Dukkha (Verlangen, Anhaftungen, Hängenbleiben, geistige Konflikte usw.) sowie die verschiedene Faktoren, die Ihren Fortschritt behindern (Ablenkungen, Pessimismus usw.), und lassen Sie diese los, während Sie gleichzeitig Wege finden, die positiven Eigenschaften zu erzeugen, die Ihnen helfen, weiterzumachen, wie z. B. Motivation, Energie, Aufmerksamkeit usw. sowie die Annäherungen an Soheit wie Stolz, Freude und Frieden.

Der Höhepunkt von Rupa Jhanas ist die Befreiung in der Soheit der spontanen Präsenz, die keinerlei Gefühl von „Falschheit“ beinhaltet und unendlich nachhaltig ist, weil sie durch keine andere Bedingung begrenzt ist als das Fehlen von Abneigungen und Verlangen danach, dass die Dinge anders sind.

Im Gegensatz zu Arupa-Jhanas, die das falsche Problem auf die falsche Weise lösen, sind Buddhas Jhanas erfolgreich, indem sie sich auf das richtige Problem konzentrieren (das der „Falschheit“ oder „Richtigkeit“ der eigenen Erfahrung) und dann die Praxis schrittweise verfeinern, bis sie in einem vollständig gipfelt nachhaltige, wirklich bedingungslose Befreiung.

Da sie "formlos" sind, können sie nicht wirklich "genau" beschrieben werden, oder? :-) Wie auch immer, Ehrw. Bodhis „ Edler Achtfacher Pfad “ gab eine Vorstellung davon, was sie sind. Auch wenn die vier Jhanas die übliche Textdefinition der rechten Konzentration bilden, bedeutet das nicht, dass SammaSamadhi nur diese 4 ausschließlich beinhaltet.

„Jenseits der vier Jhanas liegen die vier immateriellen Zustände, Ebenen der Vertiefung, in denen der Geist sogar die subtilste Wahrnehmung visualisierter Bilder transzendiert, die manchmal noch in den Jhanas bestehen. Die immateriellen Zustände werden nicht durch die Verfeinerung mentaler Faktoren wie bei den Jhanas erreicht, sondern durch das Verfeinern von Objekten, indem ein relativ grobes Objekt durch ein subtileres ersetzt wird. Nicht-Nichtwahrnehmung.[65] Diese Zustände stellen Ebenen der Konzentration dar, die so subtil und entfernt sind, dass sie sich einer klaren verbalen Erklärung entziehen.Der letzte der vier steht an der Spitze der mentalen Konzentration; es ist der absolute, maximal mögliche Grad an Vereinigung Bewusstsein, aber trotzdemdiese Vertiefungen, die durch den Pfad der Gelassenheitsmeditation erreicht werden, so erhaben sie auch sind, es fehlt ihnen immer noch die Weisheit der Einsicht, und sie reichen daher noch nicht aus, um Befreiung zu erlangen.

AN9.41 bietet eine wunderbar detaillierte Erfahrung der Entsagung in und durch diese Dimensionen.

Warum bin ich mir nicht bewusst, dass „der Raum unendlich ist“, wenn ich vollständig über die Wahrnehmung der Form hinausgehe, mit dem Ende der Wahrnehmung des Aufpralls, ohne mich auf die Wahrnehmung der Vielfalt zu konzentrieren, und in der Dimension des unendlichen Raums verbleibe?'

Das Sutta befasst sich auch mit den Zweifeln, die Sie geäußert haben, und stellt im Wesentlichen fest, dass Glaube und die Bereitschaft, die Sichtweise zu ändern und zu entsagen, der Schlüssel zum Verständnis und zur Erfahrung jeder Dimension sind. Sie sind fortschrittlich.

Ich habe die Nachteile von Formen nicht gesehen, und deshalb habe ich das nicht kultiviert.

Was zu folgender Ermutigung führt:

Angenommen, ich würde, wenn ich die Nachteile von Formen sehe, diese kultivieren. Und nehmen Sie an, dass ich die Vorteile der Dimension des unendlichen Raums erkennen und diese entwickeln würde. Es ist möglich, dass mein Verstand sich nach der Dimension des unendlichen Raums sehnt; es würde zuversichtlich, entschieden und entschlossen sein. Und ich würde es als friedlich ansehen

Obwohl wir den unendlichen Raum als das Fehlen von Formen diskutieren könnten, wäre dies nicht damit vergleichbar, diesen unendlichen Raum tatsächlich zu erfahren.

Hinweis: Dies ist eine Schlussfolgerung, keine Erfahrung. Das frühere Zeug hat auf diese Weise für mich funktioniert und mir das Vertrauen gegeben, einfach weiterzumachen ...

Um den genauen Unterschied zwischen den 4 Rupa Jhanas und dem Arupa Samadhi zu verstehen, enthält die kurze Formel für die 5. Errungenschaft, die Basis des unendlichen Raums, die Details. Die Formel ist zu knapp, um sie allein zu verstehen, daher liefert dieser Artikel die Glossen aus anderen Sutten, die die detaillierte Bedeutung der Formel erklären. http://lucid24.org/sted/8aam/8samadhi/smd5/index.html

Kurz gesagt, Rupa sind die 4 Elemente und 31 Körperteile, und im Zusammenhang mit 4 Jhanas beziehen sich Rupa und Kaya auf denselben physischen Körper. In den Arupa Samadhis, Errungenschaften Nr. 5-9, ist die geistige Fähigkeit von den 5 Sinnen getrennt – Sie können den Atem nicht fühlen, Sie können keine Mückenstiche fühlen, Sie können keine Beinschmerzen fühlen, Sie können nichts finden Ihren Körper räumlich mit kinästhetischem Empfinden.

Wie AN 5.28 Jhana-Gleichnisse klar und deutlich beschreiben, hat man in 4 Jhanas eine kinästhetische Empfindung des anatomischen Körpers.

Sutta und Abhidhamma verlassen;

Angenommen, eine Person würde einen Anblick mit dem Auge sehen. Wenn die Person das Auge schließen und sich an die gesehenen Formen erinnern sollte, könnte sie das tun.

Als er zum ersten Mal mit dem Auge sah, war das „Auge“ in Kontakt mit sichtbaren Formen (Formen und Farben) verwickelt.

Beim Abrufen des Anblicks war das Auge nicht beteiligt, der Kontakt war nur auf der Basis des Geistes und mit einer Vorstellung, die aus Formen und Farben bestand, wie sie mit dem „Auge“ gesehen werden können, ist die resultierende Wahrnehmung eine andere als das aufgehörte Augenbewusstsein, aber es assoziiert war.

In Arupa Jhana ist der Kontakt auch auf der Basis des Geistes und mit Vorstellung, aber die Vorstellung hat nichts mit dem zu tun, was mit dem Körper gesehen, gehört, gerochen, geschmeckt oder gefühlt wird.

Es wird gesagt, dass zu dieser Zeit der Intellekt von den fünf Fähigkeiten (Sinne, die vom Körper stammen) getrennt wird.

Im ersten Beispiel wurde der Erinnerungsgegenstand an das Sichtbare gebunden. Bei Arupajhana wird man keine Formen & Farben mehr wahrnehmen, nicht mehr mit dem Körper fühlen oder sich vorstellen oder erinnern, was grundsätzlich mit der Welt der Formen zu tun hat.

Wenn wir uns vorstellen, wie die Wahrnehmung des unendlichen Raums ist, können wir ihn nur in Form von Dunkelheit oder einer anderen Farbe/Form visualisieren; wir können das Nichts nicht mehr visualisieren als wir ein Musikstück malen können, aber wir können es mit dem Intellekt wahrnehmen durch das Beruhigen/Verblassen der anderen Elemente, insbesondere des Formelements Arupa Jhana.

Das Verblassen der Form ist so ziemlich das Verblassen der vom Körper abgeleiteten Sinne und aller Vorstellungen, die von und in Bezug auf die körperlichen Sinne entstehen können.

Das heißt, man nimmt nur den Raum im 1. Arupa Jhana wahr.

Raum ist im Gegensatz zu Farbe und Geschmack von der mentalen Sphäre, ist etwas, auf das wir nicht zeigen können, aber wir wissen, dass es da ist, und können darüber nachdenken, es mit Intellekt sehen/dieses Raumelement erkennen, wenn wir darüber nachdenken, was die vorhandenen Sinne sinnvoll machen was die Sinne präsentieren.

In diesem Sinne kann das Raumelement mit Verstand gesehen werden, wir wissen, dass es eine Rolle spielt, ins Spiel kommt, es ist unsichtbar, aber real.

In Bezug auf die Entwicklung von Game-Engines; es ist, als ob ein Element oder eine Klasse von Elementen nicht mehr gerendert wird, also gibt es dann nur noch die Rendering der verbleibenden "Physik", keine Rendering von Umgebung oder Welt. Vielleicht kann dies eine hilfreiche Analogie sein, aber im Dhamma ist das, was macht, auch das, was gemacht wird, das System, über das gesprochen wird, ist geschlossen, autonom lenkend und selbsttragend.

Jedes Arupa Jhana wird anders vermittelt, gefühlt und wahrgenommen.

Was die rechte Konzentration betrifft.

Das Eintreten in und Verweilen in diesem oder jenem Jhana wird auch „ein angenehmes Verweilen“ genannt.

Und es ist wahr, dass sowohl das Eintreten in als auch das Verweilen in Rupa und Arupajhana „ein angenehmes Verweilen“ genannt wird; und nur das Eintreten in und Verbleiben in Rupa Jhana wird Samma Samadhi (Rechte Konzentration) genannt.

Die Arupa Jhanas werden wahrscheinlich nicht als Pfadbestandteil proklamiert, weil sie für eine Person Pfad sein können und für eine andere nicht der Pfad sind.

In einem Sutta mit Cunda (?) fragte er, ob diese Arahants magische Kräfte oder Arupa Jhanas hätten, und sie, die durch Weisheit befreit wurden, sagten nein, sie hätten die Arupa Jhanas nicht, während andere Menschen diese Errungenschaften haben, nicht alle Arahts; man kann darauf verzichten ist der Punkt.

Daher ist es wahrscheinlich nicht immer wahr und ist daher nicht in der universellen Expression von 8FNP enthalten.

Afaik Abhidhamma beschreibt den Pfadbestandteil der rechten Konzentration für Arupa Jhanas.

Es tut mir so leid für die lange Antwort. Es ist all dieses Wissen erforderlich, um die Idee der Meditation zu verstehen.

Was ist jhāna?

Jhāna (Konzentrationsmeditation) ist die Meditationsmethode, um das Verlangen (chanda-rāga) der Welt (loka) zu beenden, indem die Aufmerksamkeit des Geistes auf das entgegengesetzte Objekt der Welt gelenkt wird.

Was ist die Welt?

Lebewesen ( satta ) ist die Welt ( loka ), 5 Anhaftungsaggregate ( upādāna-khandha [1] [2] ).

Loka bedeutet zerbrechliches Ding. Und was wir an 3 Merkmalen bemerken können, muss zerbrechlich sein, zerbrechlich. Was instabil (anicca), stressig (dukkha) und nicht-selbst (anattā) ist, ist das, was wir bemerken können, seine Instabilitätscharakteristik (anicca-lakkhaṇa), z. B. sein Entstehen und Vergehen, Stress-Charakteristik, z. B. sein Auftauchen und Stress in jeder Millisekunde zu verschwinden, und unkontrollierbare Eigenschaften, zB seine Variantenvariablen.

Jedes Aggregat hat 3 Eigenschaften, also ist jedes Aggregat (pañca-khandha) zerbrechlich und wird Loka genannt. Es gibt zwei Arten von zerbrechlichen Aggregaten, Lokiya (mit Anhaften) und Lokuttara (ohne Anhaften). Der Praktizierende sollte jedoch nur anhaftende Aggregate ( upādāna-khandha ) verstehen, um Einsichtsmeditation zu meditieren, Buddha nannte anhaftende Aggregate (upādāna-khandha), in der ersten edlen Wahrheit, nicht nur Aggregate (khandha).

Die genialen Menschen können 3 Merkmale jedes Lebewesens bemerken, also versuchen sie, alle möglichen Fälle der Wiedergeburt von Lebewesen durch die Meditation zu beenden.

Es gibt viele Methoden der Meditation dieser genialen Menschen, die die unterschiedlichen Methoden anwenden, und jede Methode verursacht die unterschiedlichen Ergebnisse, einige können keine Welt anhalten, einige können die 5-Saiten-Welt (kāma loka) anhalten, einige können die Konzeptwelt anhalten (rūpa loka), einige können alle Welten beenden (kāma loka/rūpa loka/arūpa loka).

Wie viele Arten von Jhāna?

Es gibt 3 Arten von Jhāna:

1. Form jhāna (rūpa jhāna) – Meditation zur Änderung der Aufmerksamkeit des Geistes von der Welt der fünf Saiten (kāma-loka) zur Konzeptwelt der Form (rūpa-paññatti-loka) , um die 5 entstehenden Sinnesanhaftungen (kāmachandarāga) zu deaktivieren . Der Schritt dieser Meditation, 1.-4. Jhāna, unterbricht das Anhaften an fünf Saiten und mentalen Faktoren, die die Qualität der Konzentration auf die Welt der fünf Saiten senken können. Die erreichten Menschen werden in der Welt ohne Anhaftung an fünf Saiten wiedergeboren, aber sie hat immer noch Formen, wie Augen, um die Form zu beobachten, um rūpa-jhāna zu meditieren.
2. Formloses Jhāna (arūpa jhāna) – Meditation zum Ändern der Aufmerksamkeit des Geistes von der Konzeptwelt der Form zur formlosen Welt (arūpa-loka) , um jegliches Entstehen von Form zu deaktivieren , wodurch rūpa jhāna und die Welt immer noch in der Nähe der fünfsaitigen Bindung sind. Diese Meditation verändert das Objekt, um sich so weit wie möglich vom Geist und den mentalen Faktoren (arūpa-loka) zu lösen. Es ist jedoch sinnlos, dass die Anzahl der mentalen Faktoren immer noch dieselbe ist, 30 Faktoren, vom 1. formlosen Jhāna bis zum 4. formlosen Jhāna. Die erreichten Menschen werden in der Welt ohne Form wiedergeboren, aber sie haben immer noch Geist und mentale Faktoren (nāma-khandha).
3. Drei charakteristische jhāna (lakkhaṇa-jhāna) – vipassanā; Einsicht Meditation. Meditation, die Aufmerksamkeit des Geistes von allen Welten auf Nibbāna (Ende der Welt) zu lenken. Die erreichten Magga-Menschen werden in maximal 7 Wiedergeburten nicht mehr wiedergeboren.

Jhāna begründet Vipassanā, besonders für den Praktizierenden, der fünf Saiten stark anlegt (taṇhā-carita).

Wie deaktiviere ich die 5-Sinne-Anhaftung?

Den Sechsten-Sinne- Geist durch Übung auf dem Konzeptobjekt (paññatti; paṭibhāga-nimitta ) halten, um die sechste Sinneserinnerung der fünf Saiten (kāmaguṇa) in das Konzeptobjekt (paññatti; paṭibhāga-nimitta ) zu ändern, dann diese Übung meditieren, um für a fortzufahren langen Zeitraum, eine Stunde oder einen Tag.

Wie kann man alle auftretenden Formulare deaktivieren?

Den Sechsten- Sinne-Geist durch Übung auf das Objekt richten, das keine Beziehung zur Form (arūpa) hat, um das sechste Sinnes-Gedächtnis des Formkonzepts (rūpa-paññatti; paṭibhāga-nimitta ) in ein formloses Objekt (arūpa) umzuwandeln und dann über diese Übung zu meditieren über einen längeren Zeitraum fortfahren, eine Stunde oder einen Tag.

Was ist das Problem?

Der Jhāna-Praktizierende behält immer noch die Selbstanhaftung seines Meditationsgeistes und seiner Geistesfaktoren als "es ist meins. Ich bin es, nicht der andere. Ich bin es, also kann ich es kontrollieren". Aus diesem Grund brauchen wir Buddha.

Siehe Ma.Mu. Cūḷasīhanādasutta , Mahādukkhakkhandhasutta , der Weg der Reinigung in den Kapiteln pathavīkasiṇa und aruppā, und dieser Artikel .

Das Aufhören des Bewusstseins, nachdem alle Jhana erschöpft sind und die Lebenskraft immer noch mit ihrem bestehenden Geist- und Körperphänomen fortfährt. Man kündigte diesen lebensbindenden Vertrag nach Beendigung des Geistes und Zeuge dieses bewussten Phänomens mit dem höchsten Bewusstsein, das auf der Reise vor der letzten Station dieses Weltbewusstseins kultiviert wurde (menschliches höchstes und subtilstes Bewusstsein, nachdem er zurückgekehrt ist, um bis zum endgültigen Ende dieses Lebens fortzufahren )nach Ablauf des Lebens hört das Bewusstsein diesmal endlich auf. (kein Weiterbewusstsein, vorhandene Lebenskraft zu tanken) Genauso wie das Kerzenlampenöl erschöpft ist, wird keine Flamme mehr weiter brennen.

Das Aufhören des Bewusstseins, nachdem alle Jhana erschöpft sind und die Lebenskraft immer noch mit ihrem bestehenden Geist- und Körperphänomen fortfährt. Man kündigte diesen lebensbindenden Vertrag nach Beendigung des Geistes und Zeuge dieses bewussten Phänomens mit dem höchsten Bewusstsein, das auf der Reise vor der letzten Station dieses Weltbewusstseins kultiviert wurde (menschliches höchstes und subtilstes Bewusstsein, nachdem er zurückgekehrt ist, um bis zum endgültigen Ende dieses Lebens fortzufahren )nach Ablauf des Lebens hört das Bewusstsein diesmal endlich auf. (kein Weiterbewusstsein, vorhandene Lebenskraft zu tanken) Genauso wie das Kerzenlampenöl erschöpft ist, wird keine Flamme mehr weiter brennen. Was getan werden muss, ist getan, und jeder Versuch, über weiteres menschliches Bewusstsein zu rezirkulieren, wird zu Unwissenheit und Verwirrung führen, und das nicht loslassen zu wollen, bringt einen nur zurück zur Anhaftung und setzt so das Thema der Geistesreinigung fort, das jeden Zuhörer in seinen Bann zieht ein Karussell-Zyklus der Ignoranz. Hoffen Sie, dass der Praktiker der Geistesreinigung wie der Himmel ist und alle Arten von Wolkenbildung ohne Gleichgültigkeit zulässt, da alle zusammengesetzten Dinge dem Entstehen und Vergehen unterliegen. Aber dieses Mal haben wir den Zerfall alles Bewusstseins im Reinigungsprozess des Geistes. (Innerlichkeit als Lebewesen) BUDDHAM SARANAM GACCHAMI Hoffen Sie, dass der Praktiker der Geistesreinigung wie der Himmel ist und alle Arten von Wolkenbildung ohne Gleichgültigkeit zulässt, da alle zusammengesetzten Dinge dem Entstehen und Vergehen unterliegen. Aber dieses Mal haben wir den Zerfall alles Bewusstseins im Reinigungsprozess des Geistes. (Innerlichkeit als Lebewesen) BUDDHAM SARANAM GACCHAMI Hoffen Sie, dass der Praktiker der Geistesreinigung wie der Himmel ist und alle Arten von Wolkenbildung ohne Gleichgültigkeit zulässt, da alle zusammengesetzten Dinge dem Entstehen und Vergehen unterliegen. Aber dieses Mal haben wir den Zerfall alles Bewusstseins im Reinigungsprozess des Geistes. (Innerlichkeit als Lebewesen) BUDDHAM SARANAM GACCHAMI

Das Aufhören des Bewusstseins, nachdem alle Jhana erschöpft sind und die Lebenskraft weiterhin mit ihrem bestehenden Geist- und Körperphänomen fortbesteht. Man hat diesen lebensbindenden Vertrag der Unwissenheit über die Realität des Lebens innerhalb und aufgehoben und beim Aufhören des Geistes während des Geistesreinigungstrainings bringt man sich zu direktem Gewahrsein und Zeuge dieses bewussten Beendigungsphänomens mit dem höchsten Bewusstsein, das auf dieser Reise vor dem letzten Halt davon kultiviert wurde Weltbewusstsein (menschliches höchstes und subtilstes Bewusstsein wird zurückkehren, um dieses Leben bis zum endgültigen Ende fortzusetzen) wenn das Leben abgelaufen ist, hört das Bewusstsein diesmal endgültig auf (er kehrt zurück, um den Vertrag zu beanspruchen). So wie das Öl der Kerzenlampe erschöpft ist, brennt keine Flamme mehr weiter. Was getan werden muss, ist getan, und dass jeder Versuch, über weiteres menschliches Bewusstsein nachzudenken, zu Unwissenheit und Verwirrung führen wird, und das Nicht-Loslassen-wollen bringt einen nur zurück zur VERBINDUNG (die Grundursache allen Leidens, die von BUDDHA erklärt wird) und Fahren Sie also mit dem Thema der Geistesreinigung fort und nehmen Sie jeden Zuhörer in einen Karussellzyklus der Unwissenheit mit. Hoffen Sie, dass der Praktiker der Geistesreinigung wie der Himmel ist und alle Arten von Wolkenbildung ohne Gleichgültigkeit zulässt, da alle zusammengesetzten Dinge dem Entstehen und Vergehen unterliegen. Aber dieses Mal haben wir den Zerfall alles Bewusstseins im Reinigungsprozess des Geistes. (Innerlichkeit als Lebewesen) BUDDHAM SARANAM GACCHAMI

Mit meiner subjektiven Sichtweise und meinen persönlichen Einschränkungen bin ich der Meinung, dass diese Dinge nur erlebt werden können. Es nützt nichts, über sie zu sprechen, es sei denn, man hat sie erlebt.

Namo Thassa Bhagavatho Arahatho Samma Sambudhdhassa.

Bitte korrigieren Sie mich nach meinem Verständnis aus dem, was ich aus den Lehren von Lord Buddha gelernt habe, wenn ich falsch liege,

Formloses Dyana, kann nur erreicht werden, nachdem alle Dyana-Formulare ausgefüllt wurden. Sie können nur durch Kasina-Meditation erreicht werden. Erhebe den Geist zum 4. Dyana und verbreite das Kasina-Licht ins Unendliche. Dann meditiere mit dem Gedanken an die enttäuschte Natur der Form über den Raum des Kasina-Lichts, aber nicht über das Kasina-Nimitta. Dann verschwindet das Kasina-Licht und der unendliche Raum wird zum Objekt der Meditation. Irgendwann während der Meditation erhebt sich der Geist zum Dyana über den unendlichen Raum. Dieses Dyana wird als Akasananchayatanaya bezeichnet. Mit dieser Dyana wird ihm der Verstand völlig von den Sinnen genommen. Es ist also kein Ton zu hören ... usw. Es gibt 3 weitere formlose Dyana. Es wird gesagt, dass formlose Dyana weicher und ruhiger sind als formlose Dyana. Wenn eine Person Dyana nicht verliert, wird sie in einer der vier formlosen Brahma-Welten geboren. s nach ihrem Dyana-Level. Formlose Brahma-Stufen haben die höchste Lebensdauer, beginnend mit 16000 Maha-Kalpas.

Nach meinem Verständnis sind sie ausgeschlossen, da Form Dyana die besten und ausreichendsten Dyana für die Vipassana-Meditation sind. Auch die Dyana-Komponenten des formlosen Dyana sind die gleichen wie die der 4. Form Dyana. Sie sind Upekka, Ekaggata. Ein weiteres Ziel, um Dyana zu erreichen, ist der Beginn der Vipassana-Meditation. Ich glaube, formloses Dyana kann nicht verwendet werden, um Vipassana für die Form (Rupa) auszuführen, sondern nur für den Geist (Nama), da der Geist von der Form losgelöst ist.

Bitte beachten Sie, dass es nicht einfach ist, sich auch nur an die erste Form von Dyana zu erinnern. Sogar um an formloses Dyana zu denken, sollte man die ganze Form von Dyana darstellen. Ohne die Form Dyana zu besitzen, mit anderen Worten Rupawachara Dyana, kann niemand den Geist auf die formlose Ebene heben. Es ist also nutzlos, wenn jemand denkt, es sei einfach und versucht, den Geist als ersten Schritt auf die formlose Dyana zu heben. So wird es nicht funktionieren.

Sie lesen "Die Dimension des Nichts" und wahrscheinlich werden Sie, wenn Sie den Verstand haben, sagen: "Aber das, was nichts ist, ist dimensionslos, wenn es eine Dimension hat, ist es dann etwas?"

Hören Sie dort nicht auf zu fragen: "Was ist klein?"

Wissenschaftler jagen nach dem kleinsten Teilchen, aber was auch immer das kleinste Teilchen ist, das sie entdecken mögen, wenn Sie einen Witz haben, werden Sie wieder sagen: "Aber wenn das Kleinste messbar ist, kann es geteilt werden, dann ist es nicht das Kleinste." Genau dort erklären Sie die Dimension des Nichts, aber nur umgekehrt.

Einige erleuchtete Wesen wie der Buddha sehen diese Hürde der Leere passieren, aber für den Rest von uns ist es eine verwirrende Schleife und endet im Leiden.

Meditiere weiter, vielleicht gewinnst du den Preis!

Vielleicht haben Sie etwas Hilfe, wenn Sie die 40 Meditationsobjekte verstehen. Es gibt vier formlose Objekte, daher sollten die restlichen 36 Formobjekte sein. Mein Verständnis kommt dem Verständnis von Santa100 oben sehr nahe.

https://en.wikipedia.org/wiki/Kamma%E1%B9%AD%E1%B9%ADh%C4%81na