Der vierte Weg zur Erlangung der Arahantschaft

Wie funktioniert der vierte Weg? Bitte erläutern Sie den vierten Pfad.

Durch das Erreichen von „anariya jhanas“ kann man nur ceto vimutti erreichen. Um also alle vier Pfade zu erreichen, muss man „ariya jhanas“ praktizieren. Nur dieses zweite Ariya Jhana wird zu Magga Phala mit Panna Vimutti führen.

Der vierte Pfad beinhaltet keine Samatha-Meditation. Es ist vollständig eine Vipassana-Meditation. In Pali heißt diese vierte Methode **Dhamma Uddhacca Vigghahita Maanasan”. Im Gegensatz zu den anderen drei Methoden dauert es bei dieser Methode nur sehr kurze Zeit, bis sie zur Verwirklichung kommt, aber nur ein hochentwickelter Mensch kann dies tun. Diese Methode ist nicht für Sie und mich. Die einzige Ariya-Meditation, die dem gewöhnlichen Volk helfen kann, ist die Savitakka/Savicara-Meditationsart. Für diejenigen, die disziplinierter und weiser sind, gibt es die Avitakka/Avicara-Meditationsart.

Wie praktiziert man das? Bitte machen Sie Angaben.

Diese Frage kann niemals beantwortet werden. Die Schriften berichten uns von nur 14 Menschen, die Nibbhana durch das Praktizieren dieser Methode verwirklicht haben. Einige von ihnen, die einem in den Sinn kommen, sind Bahiya Dharuciraya, König Pukkusati, Minister des Königs Santhathi, Arahant Dabbamallatissa und Bhikku Kumara Kashyapa.

Warum sind Vipassana und Samatha auf dem vierten Pfad nicht erforderlich?

Diese Antwort ist in der obigen Erklärung enthalten. Diese wenigen Personen kamen zu panna vimutti, aber um dazu zu gelangen, machten sie nie irgendeine Art von Jhana. Sie mussten nie Samatha- oder Vipassana-Meditation machen. Innerhalb weniger Minuten erreichten sie Nibbana durch **Dhamma Uddhacca Vigghahita Maanasan”.

Um diesen Pali-Begriff zu erklären…. Uddhacca bedeutet die Tendenz, hochmütig zu sein (Ruhelosigkeit) - Sie entsteht aufgrund von Hochherzigkeit. Uddacca bleibt ein Cetasika und wird nur auf der Arahant-Stufe entfernt. Uddacca ist die Tendenz, zumindest gereizt zu werden, wenn sie nicht wie erwartet behandelt wird. Aber es muss beachtet werden, dass die Niveaus von Mana, Uddacca, Avijja, die ein Anagami hat, auf einem viel niedrigeren Niveau sind.

Uddhacca Vigghahita bedeutet die Ausrottung von Uddhacca. Dies ist der schnellste Weg, um alle Spuren der Ursachen zu beseitigen – Raga, Dosa und Moha. Oder mit anderen Worten: Uddhacca Vigghahita ist der einfachste Weg, um Lobha, Dosa und Moha (für Akusala Kamma) und Alobha, Adosa und Amoha (für Kusala Kamma) zu entfernen.

Bhikkhu Bodhi hat dazu eine Fußnote, der ich aus Gründen der alternativen Sichtweise nicht zustimmen möchte. In seiner Fußnote weist er jedoch darauf hin, dass es drei Variationen dieses Pali-Textes gibt (PTS, Singhalesisch, Burmesisch), einschließlich „dhammuddhaccaviggahitaṃ mānasaṃ “ (dem er zustimmt, nämlich „manasa“ als „Geist“ oder „Denken“. ) gegenüber 'dhammuddhaccaviggahita ṃanā ' (dem ich mich entschieden habe, zuzustimmen). BB lehnt Letzteres ab, weil es das Wort „Einbildung“ („ṃanā“) enthalten würde, das er für verdächtig hält. Ich habe mich jedoch entschieden, BB nicht zuzustimmen und zu spekulieren, dass 'ṃanā' nicht verdächtig ist, weil der andere Begriff in der Phrase 'uddhacca' ist, nämlich Unruhe. Das andere Wort ist 'ergriffen, ergriffen; verführt von '.

'Einbildung' ('ṃanā') ist die 8. Fessel; 'Unruhe' ('uddhacca') ist die 9. Fessel. Hier, im 4. Pfad, ist der Praktizierende ein 'Nichtwiederkehrer' ('anāgāmi'), der von zwei der letzten Fesseln ergriffen/verführt wird, die für die Arahantschaft gebrochen werden müssen. Somit hat der Nichtwiederkehrer auf diesem 4. Pfad bereits Ruhe und Einsicht entwickelt, trifft aber mit den 8. und 9. Fesseln auf eine Bremsschwelle. Aber der Nichtwiederkehrer beruhigt den Geist ( citta ), sprengt die Fesseln und vervollständigt den Pfad.

Da das Sutta seltsamerweise Ananda über Arahants zugeschrieben wird, die ihm Erklärungen abgeben, was noch bizarrer ist, und da dieses Sutta sowohl einmalig ist als auch verschiedene Versionen hat, würde ich es persönlich ignorieren und ablehnen. Das Sutta scheint typisch für den Unsinn zu sein, der im Anguttara Nikaya zu finden ist.

Bhikkhu Sujato von Sutta Central könnte daran interessiert sein. Ich schlage vor, dieses Thema dort zu beginnen.

Wenn Sie SN oder AN lesen, sollten Sie auch Suttas verbinden, die davor oder danach kommen. Offensichtlich ist die Reihenfolge von allem in Kontexten sehr wichtig, um Tipitaka zu verstehen. Aus diesem Grund habe ich oft gesagt, dass Rezitieren und Auswendiglernen, einfach Pāli, besser sind als Lesen und besonders besser als das Lesen der übersetzten Version.

Ich möchte niemanden beleidigen. Ich versuche nur, den Einwegweg zu raten, den Cetasika von Bodhisatta wählt, um geboren zu werden, und dann Buddha zwingt Bikkhu, es zu tun, um ein perfekter Bhikkhu und ein Ariya (perfekte Person) zu sein.

Die Antwort

Vollständige Antworten wurden bereits innerhalb von yugganaddhakathā von paṭisambihdāmagga und nettipakaraṇa desanāhāravibhaṅga+nayasamuṭṭhāna beantwortet. Sie können auch einen Kommentar verwenden, aber Sie müssen zuerst Tipitaka rezitieren und auswendig lernen, da der Kommentar im Kommentar für den Leser zu kurz ist.

Verbinde dich mit dem vorherigen Sutta, Asubha Sutta .

1. Praktizierender, der schwer zu meditieren hat, schneller/verzögerter Zugang zu Einsicht = Entwicklung von Einsicht, der meditierende Konzentration vorausgeht. Die Hindernisse dieses Praktizierenden treten oft zwischen seiner Meditation auf. Er muss Hindernisse verhindern, bevor er eine Einsicht meditieren kann. Also sagte Buddha: "Bhikkhu, du musst eine Konzentration meditieren, Bhikkhu, der eine Konzentration meditiert hat, wird Zugang zu Einsicht haben (5 Aggregate)".
2. Praktizierender, der leicht zu meditieren hat, schneller/verzögerter Zugang zu Einsicht = Entwicklung von Konzentration, der meditierender Einsicht vorausgeht. Die Hindernisse dieses Praktizierenden treten nicht oft zwischen seiner Meditation auf. So meditiert er leicht.
3. Praktizierender, der schnell Zugang zu Einsicht hat, leicht/schwer zu meditieren = Ruhe entwickelt sich zusammen mit Einsicht. Dieser Praktizierende wurde zum Profi des 1. und 2. oben. Er meditiert Einsicht im Zustand pahāna-pariññā (aus 3 pariññā).
4. Praktizierender, der den Zugang zur Einsicht verzögert, leicht/schwer zu meditieren = Praktizierender, der Hindernisse aus dem Geist hemmen muss, wenn er über Einsicht meditiert. Dieser Praktiker ist nicht pro genug für den 1. und 2. oben. Er meditiert immer noch über die Einsicht im tīraṇa-pariññā-Zustand. Also muss er mehr versuchen, Erster zu werden, Zweiter, um Dritter zu werden. Siehe die Vorabdetails in tipitaka paṭisambhidāmagga (irgendwo, ich habe es noch nicht gelesen) und visuddhimagga verstehender Teil maggāmaggañāṇadassanavisuddhi-niddesa (insbesondere von indriyatikkhakāraṇanavaka-kathā bis paṭipadāñāṇadassanavisuddhi-niddesa).

Vokabular im Sutta, das es miteinander verbindet:

Paṭipadā=Maggo sañjāyati. Dhammuddhacca=Vipassanpakilesa.

(Es gibt mehr Wort, aber Sie sollten sich selbst mit dem meditierten Lehrer wie den Pa-Auk-Lehrern aus Pali von ihnen rezitieren, auswendig lernen und meditieren ).

1. Wie funktioniert der vierte Weg? Bitte erläutern Sie den vierten Pfad.

Du denkst und grübelst über das Dhamma nach, das du erfährst

2. Wie praktiziert man das? Bitte machen Sie Angaben.

Es gibt keine explizite Möglichkeit, dies zu tun. Wenn Sie anfangen, über den Dhamma nachzudenken und nachzudenken, dann passiert dies.

3. Warum sind Vipassana und Samatha auf dem vierten Pfad nicht erforderlich?

Beides ist erforderlich. Wenn du Vipassana nicht praktizierst, erfährst du das Dhamma nicht, um darüber nachzudenken und nachzudenken. Entweder entwickelt sich Samantha oder durch die Entwicklung von Samantha wird Ihr Geist beruhigt.

Ich denke, dass comy hier mit ziemlicher Sicherheit falsch liegt und dass sich der 4. Pfad wahrscheinlich auf Menschen bezieht, die nicht viel tun müssen, um zu lernen [nachzudenken] oder [für niedrigere Errungenschaften] zu meditieren, und deren Geist ziemlich schnell zum Unsterblichen geht [ Zerstörung von Makeln; nibbananirodhadhatu; verbunden mit dem Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl] sogar von den niederen Jhanas, sobald es aufgrund der Reife ihrer Einsichtsfähigkeit eine Öffnung gibt, sind dies wahrscheinlich diejenigen, die als durch Weisheit befreite Arahants enden, denen die Arupa-Jhanas oder as fehlen was sie vielleicht trockene Einsichtsarbeiter nennen.

Ich sehe nicht, was sonst noch auf anderen Suttas basieren könnte, und ich denke, die Kommentartheorie hat überhaupt keine Grundlage im Sutta.

Wenn man die ersten 3 Typen als diejenigen betrachtet, die Arupa Jhana entwickelt haben, und den 4. Typ als diejenigen, die dies nicht getan haben, dann macht die 4-fache Klassifizierung imo Sinn.

Ich habe hier in meinem Blog eine formatierte und detaillierte Antwort geschrieben, die ich ausschneide und unter dem Blog-Post-Link einfüge (HTML-Formatierung geht verloren).

http://notesonthedhamma.blogspot.com/2021/08/an-4170-forum-question-how-does-4th-way.html

Es gibt 4 Permutationen von Samatha und Vipassana, die Reihenfolge, in der sie entwickelt werden.

Die 3. Permutation ist das ideale Szenario, in dem beide gemeinsam entwickelt werden.

Die 4. Permutation wird zunächst nicht entwickelt. Aber dann:

Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṃ manasaṃ hoti. Der Geist eines anderen Mönchs wird von Unruhe ergriffen, um die Lehre zu verwirklichen. Hoti so, āvuso, samayo yaṃ taṃ cittaṃ ajjhattameva santiṭṭhati sannisīdati ekodi hoti samādhiyati. Aber es kommt eine Zeit, in der ihr Geist innerlich still ist; es beruhigt, vereinheitlicht und wird in samādhi unabgelenkt-&-klar gemacht. Tassa maggo sañjāyati. Der Weg wird in ihnen geboren. Also taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Sie kultivieren, entwickeln und machen viel daraus.

Um die OP-Fragen zu beantworten, müssen zwei wichtige Punkte verstanden werden.

ekodi und samadhi sind Codephrasen, die das zweite Jhana oder höher anzeigen (siehe MN 20, MN 119 und mehrere andere).

dhamma-uddhacca-viggahitaṃ

Uddhacca bezieht sich auf die Ruhelosigkeit der 5 Hindernisse.

vigggahitam bedeutet den Versuch, die Bedeutung zu ermitteln.

So scheitert der Meditierende beim Versuch, die Bedeutung von Dhamma zu ermitteln, wenn er unter dem Einfluss des Hindernisses der Unruhe (4. von 5 Hindernissen) steht. Mit anderen Worten, er macht Vipassana nicht erfolgreich, weil er nicht genug Samatha hat.

Aber später entwickelt er das zweite Jhana oder höher, wie durch die Ekodi- und Samadhi-Marker angezeigt, und erfüllt die erforderliche Menge an Samatha (siehe SN 46.2, Samatha ist Nahrung für Samadhi). Daher ist die Uddhacca-Unruhe kein Problem mehr, und seine Dharma-Untersuchung ist erfolgreich, seine Vipassana ist erfolgreich, weil sein Samatha gut genug ist.

Da die 4 Permutationen bereits das Samatha vor Vipassanna abdeckten, ist es unwahrscheinlich, dass dieser vierte Fall das ist, und es ist wahrscheinlicher, dass anfänglich kein Samatha und Vipassana und später Samatha und Vipassana im Tandem vorhanden sind.

Schlussfolgerung zu AN 4.170 Wenn man also alle 4 Permutationen betrachtet und alle 4 einen Pfad erreichen, der zur Arahantschaft führt, ist es klar, dass Samatha und Vipassana beide in ausreichender Qualität vorhanden sein müssen, um erfolgreich zu sein, es ist nur so, dass durch inhärente Schwäche bei einzelnen Meditierenden, manche können zuerst in Samatha oder Vipassana reifen, und nicht der Fall, dass der Buddha empfohlen hat, Samatha vor Vipassana zu entwickeln, oder umgekehrt.

Wenn Sie die Formel für die vier Jhanas und die Satipatthana-Formel sorgfältig studieren, werden Sie außerdem feststellen, dass das 3. Jhana (jedes der 4 Jhanas würde Samatha erfüllen) sowohl Sati als auch Sampajano (äquivalent zu Pañña und Vipassana) enthält. Und innerhalb der Satipatthana-Formel, die auch Sati- und Sampajano-Faktoren enthält, bezieht sich „vineyya loke abhijja domanassa“ auf jemanden, der die 5 Hindernisse, den schwierigen Teil des Samatha-Trainings, überwunden hat und Sie direkt in die Tür des ersten Jhana gebracht hat ( was samatha befriedigen würde). Mit anderen Worten, Satipatthana ist in Jhana eingebettet, und Jhana ist in Satipatthana eingebettet. Das ist der Spruch des Buddha, Samatha und Vipassana werden idealerweise zusammen entwickelt (4 Jhānas🌕 ≈ 4 Satipaṭṭhāna🐘).