Erlaubt die buddhistische Samatha-Meditation andere physische Meditationsobjekte als den Atem? Ich habe festgestellt, dass ich mit dem körperlichen Gefühl von „Rücken gerade“ viel zufriedener bin. Bitte geben Sie Beispiele oder Referenzen an.
Ayya Khema schreibt (Know Where You're Going) :
Am Anfang brauchen wir die notwendige Meditationspraxis, die Methoden, die unser Schlüssel sein werden, um die Tür zu öffnen, aber in ihnen müssen wir etwas finden, das uns besonders hilft. Dieses Element kann physischer oder mentaler Natur sein und sich mit der Körperhaltung oder mit Gedanken befassen.
Upasika Kee schreibt (Pure and Simple):
Setzen Sie sich gerade hin und legen Sie Ihre Hände übereinander auf Ihren Schoß. Halten Sie Ihren Kopf gerade und halten Sie Ihren Rücken gerade – als ob Sie einen Maßstab entlang Ihrer Wirbelsäule hätten.
ja, wenn es um Rupa geht, gibt es bhāvana auf „rupa“, oder besser gesagt, bhāvana auf jeder der fünf Eigenschaften http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/ati/mn/mn. 062.than.ati.htm#p1
„Wie, Herr, soll die Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen entwickelt und verfolgt werden, damit sie von großer Frucht oder großem Nutzen ist?“
„Rahula, {jede Form, die vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich; offenkundig oder subtil; gewöhnlich oder erhaben; fern oder nah: jede Form muss so gesehen werden, wie sie tatsächlich ist, mit richtigem Urteilsvermögen als: ‚Dies ist nicht meins. Das ist nicht ich selbst. Das bin ich nicht.'
Es gibt diese fünf Eigenschaften, Rahula. Welche fünf? Die Erdeigenschaft, die Wassereigenschaft, die Feuereigenschaft, die Windeigenschaft und die Raumeigenschaft.
„Und was ist die Erd-Eigenschaft? Die Erd-Eigenschaft kann entweder innerlich oder äußerlich sein. Was ist die innere Erd-Eigenschaft?}[3] Alles Innere, in einem selbst, das hart, fest und aufrechterhalten [durch Verlangen] ist: Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Membranen, Milz, Lunge, Dickdarm, Dünndarm, Mageninhalt, Kot oder irgendetwas anderes Inneres in einem selbst , das ist hart, solide und ausdauernd: Das nennt man die innere Erdeneigenschaft. Nun sind sowohl die innere Erdeneigenschaft als auch die äußere Erdeneigenschaft einfach Erdeneigenschaft. Und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich vorhanden ist, mit rechter Einsicht: ‚Dies ist nicht meins, das bin nicht ich, das bin nicht ich selbst.' Wenn man es so sieht, wie es tatsächlich vorhanden ist, mit rechter Einsicht,
„Und was ist die Wassereigenschaft? Die Wassereigenschaft kann entweder innerlich oder äußerlich sein. Was ist die innere Wassereigenschaft? Fett, Tränen, Öl, Speichel, Schleim, Gelenköl, Urin oder irgendetwas anderes Inneres in einem selbst, das ist Wasser, wässrig und nachhaltig: Das nennt man die innere Wassereigenschaft und die äußere Wassereigenschaft ist einfach Wassereigenschaft. Und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich mit rechter Einsicht vorhanden ist: 'Das ist nicht meins, das ist nicht ich, das ist nicht mein Selbst.' Wenn man es mit richtigem Urteilsvermögen so sieht, wie es tatsächlich vorhanden ist, wird man von der Wassereigenschaft desillusioniert und lässt die Wassereigenschaft aus dem Geist verblassen.
„Und was ist die Feuereigenschaft? Die Feuereigenschaft kann entweder innerlich oder äußerlich sein. Was ist die innere Feuereigenschaft? gealtert und von Fieber verzehrt, und das, wodurch das, was gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt wird, richtig verdaut wird, oder irgendetwas anderes Inneres in einem selbst, das ist Feuer, feurig und erhaltend: Dies wird die Eigenschaft des inneren Feuers genannt sowohl die innere Feuereigenschaft als auch die äußere Feuereigenschaft sind einfach Feuereigenschaft, und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich mit rechter Einsicht vorhanden ist: ‚Das ist nicht meins, das ist nicht ich, das ist nicht mein Selbst.' Wenn man es so sieht, wie es tatsächlich vorhanden ist, mit rechter Einsicht,
„Und was ist die Windeigenschaft? Die Windeigenschaft kann entweder innerlich oder äußerlich sein. Was ist die innere Windeigenschaft? Winde im Magen, Winde im Darm, Winde, die durch den Körper strömen, Ein- und Ausatmen oder irgendetwas anderes Inneres in einem selbst, das ist Wind, windig und anhaltend: Das nennt man die innere Windeigenschaft die innere Windeigenschaft und die äußere Windeigenschaft sind einfach Windeigenschaft. Und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich mit rechter Einsicht vorhanden ist: 'Das ist nicht meins, das ist nicht ich, das ist nicht mein Selbst.' Wenn man es so sieht, wie es tatsächlich vorhanden ist, mit rechter Einsicht,
„Und was ist die Raumeigenschaft? Die Raumeigenschaft kann entweder intern oder extern sein. Was ist die interne Raumeigenschaft? Alles Innere, das zu einem selbst gehört, das ist Raum, räumlich und nachhaltig: die Löcher der Ohren, die Nasenlöcher, die Mund, der [Durchgang], wodurch das Gegessene, Getrunkene, Verzehrte und Geschmeckte geschluckt wird, und wo es sich sammelt, und wodurch es von unten ausgeschieden wird, oder irgendetwas anderes Inneres, in einem selbst, das ist Raum, Räumlichkeit und Halt: Dies wird die innere Raumeigenschaft genannt. Nun sind sowohl die innere Raumeigenschaft als auch die äußere Raumeigenschaft einfach eine Raumeigenschaft. Und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich mit rechter Einsicht vorhanden ist: „Das ist nicht meins, das ist nicht ich, das ist nicht ich.' Wenn man es so sieht, wie es tatsächlich vorhanden ist, mit rechter Einsicht,
„Rahula, entwickle die Meditation im Einklang mit der Erde. Denn wenn du die Meditation im Einklang mit der Erde entwickelst, werden angenehme und unangenehme Sinneseindrücke, die entstanden sind, deinen Geist nicht beherrschen. Genauso wie wenn Menschen etwas Reines oder Unreines werfen auf der Erde – Fäkalien, Urin, Speichel, Eiter oder Blut – die Erde ist davon nicht entsetzt, gedemütigt oder angewidert; in gleicher Weise, wenn Sie die Meditation im Einklang mit der Erde entwickeln, angenehme und unangenehme Sinneseindrücke entstanden sind, werden deinen Geist nicht beherrschen.
„Entwickle die Meditation im Einklang mit Wasser. Denn wenn du die Meditation im Einklang mit Wasser entwickelst, werden angenehme und unangenehme Sinneseindrücke, die entstanden sind, deinen Geist nicht beherrschen. Genauso wie wenn Menschen das Reine oder Unreine in Wasser waschen – Fäkalien, Urin, Speichel, Eiter oder Blut – das Wasser ist davon nicht entsetzt, gedemütigt oder angewidert; ebenso werden angenehme und unangenehme Sinneseindrücke auftreten, wenn Sie die Meditation im Einklang mit Wasser entwickeln bleibe nicht für deinen Verstand verantwortlich.
„Entwickle die Meditation im Einklang mit dem Feuer. Denn wenn du die Meditation im Einklang mit dem Feuer entwickelst, werden angenehme und unangenehme Sinneseindrücke, die entstanden sind, deinen Geist nicht beherrschen. So wie wenn Feuer verbrennt, was rein oder unrein ist – Fäkalien , Urin, Speichel, Eiter oder Blut - es ist nicht entsetzt, gedemütigt oder angewidert davon; ebenso bleiben angenehme und unangenehme Sinneseindrücke, wenn Sie die Meditation im Einklang mit Feuer entwickeln, nicht in Ihnen zurück Ladung deines Verstandes.
„Entwickle die Meditation im Einklang mit dem Wind. Denn wenn du die Meditation im Einklang mit dem Wind entwickelst, werden angenehme und unangenehme Sinneseindrücke, die entstanden sind, deinen Geist nicht beherrschen. So wie wenn der Wind rein oder unrein weht – Fäkalien , Urin, Speichel, Eiter oder Blut - es ist nicht entsetzt, gedemütigt oder angewidert davon; ebenso bleiben angenehme und unangenehme Sinneseindrücke, wenn Sie die Meditation im Einklang mit dem Wind entwickeln, nicht zurück Ladung deines Verstandes.
„Entwickle die Meditation im Einklang mit dem Raum. Denn wenn du die Meditation im Einklang mit dem Raum entwickelst, werden angenehme und unangenehme Sinneseindrücke, die entstanden sind, deinen Geist nicht beherrschen , wenn Sie die Meditation im Einklang mit dem Raum entwickeln, werden angenehme und unangenehme Sinneseindrücke, die entstanden sind, Ihren Geist nicht beherrschen.
Buddhaghosa verwendet „kammatthana“, um sich auf jedes seiner vierzig Meditationsobjekte zu beziehen, die im dritten Kapitel des Visuddhimagga aufgeführt sind und teilweise aus dem Pāli-Kanon stammen.[2]
https://en.wikipedia.org/wiki/Kamma%E1%B9%AD%E1%B9%ADh%C4%81na
Wie Ayya Khema über die „Körperfege“-Meditation zur Absorption schreibt :
Wer angenehme Gefühle im Körper haben konnte, kann diese Gefühle zum Thema der Meditation machen. Man muss nicht unbedingt den ganzen Körper durchgehen, wie wir es gerade getan haben, aber in dem Moment, in dem das angenehme Gefühl im Körper entsteht, werden diese Empfindungen zum Gegenstand der Meditation. Das bildet den ersten Schritt zur ersten meditativen Vertiefung und ist ein Aspekt davon. Es ist natürlich viel einfacher, sich in etwas Angenehmes zu vertiefen als in ein eher neutrales Gefühl, was es einem Meditierenden ermöglicht, sich nachhaltig mit dem Thema Meditation auseinanderzusetzen. Dann werden alle fünf Faktoren der ersten meditativen Vertiefung möglich. Es spielt keine Rolle, ob der ganze Körper oder nur Teile davon mit dem angenehmen Gefühl erfüllt sind, denn es ist das Gefühl, das als Gegenstand der Meditation zählt.
Ajahn Brahm schreibt :
es gibt viele andere Meditationsobjekte: liebende Güte (mettā), Körperteile (kāyagatāsati), einfache Visualisierungen (kasiṇa) und andere. Jedoch muss bei jeder Meditation, die sich zu Jhāna entwickelt, ein Stadium kommen, wo das aus dem Loslassen geborene Pīti-sukha entsteht. Zum Beispiel öffnet sich die Meditation der liebenden Güte zu einer wunderbaren, wunderschönen, bedingungslosen Liebe für den ganzen Kosmos, die den Meditierenden mit köstlicher Freude erfüllt. Pīti-sukha, geboren aus dem Loslassen, ist entstanden, und man befindet sich auf der Stufe der „schönen Mettā“. Einige Meditierende konzentrieren sich auf Teile des menschlichen Körpers, oft auf einen Schädel.
Zwei verwandte Bücher, das erste ist ein kostenloses E-Book:
Das Feuer Kasina https://firekasina.org/2017/11/27/the-fire-kasina-book-by-shannon-stein-and-daniel-m-ingram/
Praktizieren der Jhanas: Traditionelle Konzentrationsmeditation, wie sie vom Ehrwürdigen Pa Auk Sayadaw präsentiert wird https://www.amazon.com/dp/159030733X