Wie soll ich Mudita oder Freude für alle Wesen ausdrücken?

Der Aspekt, den ich feiere: dass Menschen trotz aller Schwierigkeiten, Leid, Schmutz, Zynismus, Schmerz etc. immer noch Kraft finden, positiv zu sein, zu lieben, zu vergeben und Schönheit zu schaffen. Besonders Menschen, die Schwierigkeiten erlebt haben, sind oft die freundlichsten und verständnisvollsten von allen. Ich finde das sehr schön.

Anumodanā drückt Freude gegenüber heilsamen Ursachen und Handlungen (allen Lebewesen) aus, die gute Wirkungen haben werden.

Muditā drückt Freude über die heilsamen Wirkungen aus, Ergebnisse (alle Lebewesen), die aus guten Gründen gegeben wurden.

Also solltest du deine Freude über alle heilsamen Ergebnisse ausdrücken, aber du solltest deine Freude nicht über alle unheilsamen Handlungen ausdrücken.

Beispiel: Ein Dieb raubt erfolgreich ohne Festnahme aus. In diesem Fall betrachten wir das „Leben ohne Verhaftung“ (Resultanten) des Diebes als anumodanā , aber wir anumodanā mit seinem Diebstahl (Aktionen). Und wir sagen/fühlen nicht „geschieht dir recht“ zu diesem Dieb, denn wir sind muditā, nicht eifersüchtig ( der Feind von muditā ) auf ihn.

Notiz:

Resultierende (Wirkung) = Resultierende-Paṭiccasamuppāda, wie vipākaviññāṇa/nāmarūpa/salāyatana/phassa/vedanā/uppattibhava/jāti/jarā/maraṇa.

Aktion (Ursache) = avijjā/saṅkhāra/taṇhā/upādāna/kammbhava.

Durch dieses paṭiccasamuppāda sind alle Lebewesen eines Diebes Wirkungen vergangener heilsamer Handlungen , denn wenn nicht, sollte er in apāya sein.

Alles als Lebewesen (satta), nicht paramattha.

Hier ist ein Auszug aus dem Visuddhimagga (Der Pfad der Reinigung), der im 5. Jahrhundert von Buddhaghosa verfasst wurde. Es trägt den Titel „ Die meditative Entwicklung der selbstlosen Freude “:

Jemand, der die Entwicklung selbstloser Freude beginnt, sollte nicht mit einer sehr geliebten Person, einer neutralen Person oder einer feindseligen Person beginnen. Denn es ist nicht die bloße Tatsache, dass ein Mensch innig geliebt wird, was ihn zu einer unmittelbaren Ursache dafür macht, selbstlose Freude zu entwickeln, und noch weniger zu einer neutralen oder feindseligen Person. Personen des anderen Geschlechts und Verstorbene sind keine geeigneten Themen für diese Meditation.

Ein sehr enger Freund kann jedoch ein geeignetes Thema sein. Einer, der in den Kommentaren ein liebevoller Gefährte genannt wird; denn er ist immer in fröhlicher Stimmung: er lacht zuerst und spricht danach. Er sollte der erste sein, der von selbstloser Freude durchdrungen ist. Oder wenn man sieht oder hört, dass ein lieber Mensch glücklich, heiter und fröhlich ist, kann uneigennützige Freude so erweckt werden: "Dieses Wesen ist wahrlich glücklich! Wie gut, wie ausgezeichnet!" Denn darauf wird im Vibhanga Bezug genommen: „Und wie verweilt ein Bhikkhu, der eine Richtung durchdringt, wobei sein Herz von selbstloser Freude durchdrungen ist? So wie er sich freuen würde, eine liebe und geliebte Person zu sehen, so durchdringt er alles Wesen mit selbstloser Freude Freude" (Vibhanga 274).

Aber wenn sein liebevoller Freund oder der liebe Mensch in der Vergangenheit glücklich war, aber jetzt Pech und Pech hat, dann kann durch die Erinnerung an sein vergangenes Glück immer noch uneigennützige Freude geweckt werden; oder indem er davon ausgeht, dass er in Zukunft wieder glücklich und erfolgreich sein wird.

Hat der Meditierende auf diese Weise uneigennützige Freude in Bezug auf eine liebe Person geweckt, kann er sie dann auf eine neutrale und danach auf eine feindselige Person richten.

Aber wenn in ihm Ressentiments gegen den Feind aufsteigen, sollte er sie auf die gleiche Weise zum Abklingen bringen, wie es unter der Darstellung der liebenden Güte beschrieben ist.

Dann soll er die Schranken durch Unvoreingenommenheit gegenüber den Vieren, also diesen Dreien und sich selbst, abbauen. Und durch das Kultivieren des Zeichens (oder Nachbildes, erhalten in Konzentration), das Entwickeln und wiederholte Üben sollte er die Vertiefung auf das dreifache oder (gemäß der Abhidhamma-Einteilung) vierfache Jhana steigern.

Als nächstes sollte die Vielseitigkeit (in dieser Meditation) genauso verstanden werden, wie es unter liebender Güte gesagt wird. Es besteht aus:

(a) Unspezifizierte Durchdringung auf diese fünf Arten: "Mögen alle Wesen ... alle atmenden Dinge ... alle Geschöpfe ... alle Personen ... all diejenigen, die eine Persönlichkeit haben, frei sein von Feindschaft, Leiden und Angst und lebe glücklich!"

(b) Spezifizierte Durchdringung auf diese sieben Arten: "Mögen alle Frauen ... alle Männer ... alle Edlen ... alle Nicht-Edlen ... alle Gottheiten ... alle Menschen ... alle in Zuständen von Elend (in niederen Welten) sei frei von Feindschaft usw.“

(c) Gerichtete Durchdringung auf diese zehn Arten: "Mögen alle Wesen (alle atmenden Dinge usw.; alle Frauen usw.) in östlicher Richtung ... in westlicher Richtung ... nördlicher ... südlicher Richtung ... ... in der mittleren östlichen, westlichen, nördlichen und südlichen Richtung ... in der abwärts gerichteten Richtung ... in der aufwärts gerichteten Richtung frei von Feindschaft usw. sein."

Diese Vielseitigkeit ist nur bei jemandem erfolgreich, dessen Geist Vertiefung (jhana) erreicht hat.

Wenn dieser Meditierende die Geistesbefreiung von selbstloser Freude durch eine dieser Arten der Vertiefung entwickelt, erhält er diese elf Vorteile: Er schläft bequem, wacht bequem auf und träumt keine bösen Träume, er ist den Menschen lieb, lieb den Nicht- Menschen, Gottheiten beschützen ihn, Feuer und Gift und Waffen beeinflussen ihn nicht, sein Geist ist leicht konzentriert, sein Gesichtsausdruck ist heiter, er stirbt unverwirrt, wenn er nicht höher vordringt, wird er in der Brahma-Welt wiedergeboren (A V. 342).

Mudita oder Freude für alle Wesen auszudrücken, bedeutet, Mudita-Meditation zu kultivieren?

Vom gewöhnlichsten Brahmavihara (Maithree) bis zum schwierigsten, unversuchten Brahmavihara (Mudita) der Kultivierung der vier (04) Brahmaviharas.

Wenn ich mir die Frage stelle: Wie kann ich Mudita kultivieren?

Die einfache Antwort ist, die Intensität des Gefühls von Neid oder Eifersucht auf die Handlungen, Worte und Leistungen anderer usw. zu verringern (zu mildern) oder zu reduzieren.

Bevor ich mich über mein Glück freue (was sehr schwierig ist, es sei denn, ich bin ein außergewöhnlich gründlicher Praktizierender der Kultivierung von Brahmaviharas und nahe an einer Person, die fast Selbstverwirklichung erreicht (oder ein Bodhisathva)), sollte ich versuchen, frei von Neid auf andere zu sein das Glück der Menschen.

Wenn ein winziges bisschen Eifersucht oder Neid in unserem Geist zurückbleibt, können wir nicht mit der Mudita-Meditation beginnen. Die Mudita-Meditation beginnt am Endpunkt von Nicht-Neid und Nicht-Freude am Glück oder Wohlbefinden anderer. Das ist, wenn ich von dem eigenen Glück oder Leid für diese Angelegenheit unberührt bin.

Von diesem Punkt an kann ich mit Leichtigkeit die Mudita-Meditation kultivieren. Weil ich frei von Neid bin und mich aufrichtig nach Mudita sehne. Von nun an wäre mein Geist also stromaufwärts von MUDITA und ich habe keine hinderlichen Gedanken daran, mich an der Freude anderer zu erfreuen.

So sollte ich selbst sagen, dass ich jetzt an der Schwelle stehe, Mudita-Meditation sinnvoll, fleißig und effektiv zu praktizieren.

Die wichtigste Voraussetzung der Mudita-Meditation ist es also, jeglichen Neid, jede Eifersucht auf das Verhalten und die Errungenschaften anderer zu beseitigen.

Die Mudita-Meditation beginnt am Punkt des Nicht-Neids.

Ich habe es in drei oder vier Zusammenhängen gesehen:

1. Es wird manchmal gesagt, in einem Kontext, in dem Sie erwarten würden, Sadhu zu hören! Sadhu! Sadhu!

   Angesichts der Tatsache, dass das Verstehen von Dhamma das höchste Gut ist, schätzen Sie vielleicht die Tugend oder das Glück von jemandem, wenn er Beweise dafür zeigt oder dies teilt.

2. Es wird als Gegengift für Neid oder Eifersucht beschrieben – also als Alternative zum Neid auf den Erfolg von jemandem – zum Beispiel hier :

   Wenn dieses Potenzial für selbstlose Freude umfassend und methodisch gefördert und entwickelt wird, beginnend mit dem buddhistischen Kind (oder, was das betrifft, mit jedem Kind) und fortgesetzt mit Erwachsenen (Einzelpersonen und buddhistische Gruppen, einschließlich der Sangha), kann der Samen von Mudita entstehen zu einer starken Pflanze heranwachsen, die aufblühen und in vielen anderen Tugenden als eine Art wohltuende "Kettenreaktion" Früchte tragen wird: Großmut, Toleranz, Großzügigkeit (von Herzen und Geldbeutel), Freundlichkeit und Mitgefühl. Wenn uneigennützige Freude wächst, werden viele schädliche Unkräuter im menschlichen Herzen eines natürlichen Todes sterben (oder zumindest schrumpfen): Eifersucht und Neid, Böswilligkeit in verschiedenen Graden und Erscheinungsformen, Kaltherzigkeit, Geiz (auch in der Sorge um andere) und so weiter. Uneigennützige Freude kann zwar

   Wir wissen sehr gut, wie Neid und Eifersucht (die Hauptgegner der selbstlosen Freude) den Charakter eines Mannes sowie die sozialen Beziehungen auf vielen Ebenen seines Lebens vergiften können. Sie können die Produktivität der Gesellschaft auf staatlicher, beruflicher, industrieller und kommerzieller Ebene lähmen. Sollte man deshalb nicht alle Anstrengungen unternehmen, um ihr Gegengift, das heißt, Mudita, zu kultivieren?

3. Das gleiche Zitat (oben) fährt fort, dass es auch ein Gegenmittel gegen „eine herablassende und bevormundende Haltung“ ist:

   Mudita wird auch karitative und soziale Arbeit beleben und veredeln. Während Mitgefühl (karuna [karu.naa]) die Inspiration dafür ist oder sein sollte, sollte selbstlose Freude sein segensreicher Begleiter sein. Mudita wird verhindern, dass mitfühlendes Handeln durch eine herablassende und bevormundende Haltung beeinträchtigt wird, die den Empfänger oft abstößt oder verletzt. Wenn aktives Mitgefühl und selbstlose Freude zusammenkommen, wird es auch weniger wahrscheinlich sein, dass Dienstarbeiten zu einer toten Routine werden, die gleichgültig ausgeführt wird. Gleichgültigkeit, Lustlosigkeit, Langeweile (alle Nuancen des Pali-Begriffs arati) sollen die „entfernten Feinde“ von mudita sein. Sie können durch eine Allianz aus Mitgefühl und selbstloser Freude besiegt werden.

4. Vielleicht kann es in einer allgemeineren Situation verwendet werden :

   Wenn jemand wirklich keine Probleme hat, ist das großartig, er ist erleuchtet! Der historische Buddha (laut Stephen Batchelors Nacherzählung) sagte so viel auf seinem Sterbebett, als er fragte, ob irgendjemand irgendwelche Fragen hätte, niemand hatte sie, also sagte er, nun, dann müsst ihr alle erleuchtet sein. Die Menschen brauchen den Buddhismus, wenn ihr jetziges Floß gesunken ist. Wenn Essen auf dem Tisch steht, ein bequemer Schlafplatz vorhanden ist und sie sich nicht über ihren Tagesablauf beschweren, dann ist es unsere Aufgabe als Buddhisten, uns über ihren Erfolg (Mudita) zu freuen.

   Es ist also nicht nur ein Gegenmittel gegen Eifersucht, sondern vielleicht auch ein Gegenmittel gegen übermäßiges Mitgefühl.

   Ich habe einen Artikel gelesen (leider konnte ich ihn nicht mehr finden), in dem erklärt wird, dass das eine manchmal ein Gegenmittel zu einem Übermaß an einem anderen ist – zum Beispiel, wenn Sie zu viel von einem fühlen, dann Sie vielleicht etwas Gelassenheit wünschen. Vielleicht ähnlich, wenn Sie zu viel „Mitleid“ empfinden , dann möchten Sie vielleicht etwas Mudita , um zu überlegen, was die Person an Glück oder Errungenschaften hat.

Zuallererst muss man sich mit Menschen verbinden, die im täglichen Leben Mudita praktizieren und die gerne ihre Verdienste teilen. Das ist etwas, was man in "Außenlanden" (dh außerhalb eines Klosters) nicht leicht finden würde.

Zweitens, um es nicht falsch zu praktizieren, muss man wissen und verstehen, was eine gute und eine schlechte Tat, eine leitende Leistung oder ein Hindernis ist – sonst könnte man vielleicht denken, dass das Anschauen von Popstars und Menschen, die dabei springen, eine ist Platz für richtiges mudita. Das ist ein Ort für Karuna...

Mudita bedeutet, sich an gute Errungenschaften anderer Wesen zu erinnern und diese zu ehren – wo es keine Wesen gibt, die in der Gegenwart oder Vergangenheit nicht Gutes getan oder Gutes angesammelt haben. Wenn man unter Menschen mit falscher Sichtweise lebt, wenn sogar eine solche Wertschätzung üblich ist, würde man nur seine Befleckungen verstärken.

Es gibt eine Liste von Gründen und Menschen, die zu Mudita nicht fähig sind, meistens verursacht durch Geiz (macchariya), und abgesehen von dem Geist, der mit Ungeschicklichkeit verbunden ist, gelten Händler als unfähig zur Wertschätzung.

Einige mögen daran denken, über eine "Buddhanatur" nachzudenken, aber eigentlich ist Mudita der richtige Weg, dies zu tun. „Buddhanatur“ zu verstehen, den Grund zu sehen, was in allen Wesen zu schätzen ist, also Mudita im Kontext von Buddhas guten Lehren zu entwickeln, ist es wert, verstanden zu werden; und natürlich haben Menschen mit einem Bodhisatta-Hintergrund eine bessere Ausbildung in den Grundlagen von Mudita (allerdings oft mit einer falschen Sichtweise, wie z. B. der inhärenten Güte).

Weitere und detaillierte Erläuterungen finden Sie unter: Sharing Merits - Freude teilen (pattanumodana & pattidana) [Forum Guide]

Und da Maccharia (Geiz) oder Amudita es unmöglich machen, auch nur Jhana zu erreichen, ganz zu schweigen von Pfad oder Früchten, könnten diese Worte zusätzlich nützlich sein: Was ist der Grund, warum Geiz (Macchariya) verschwinden würde?

Meine Person hat übersehen, dass die Frage bereits die weise Detailfrage Sadhu enthält!

Aber ich weiß nicht, welcher Aspekt der Lebewesen es wert ist, gefeiert zu werden.

Was auch immer von den wahren Schätzen, Ursachen für solche oder Wirkungen durch Empfangen der Ergebnisse kann in Wesen gesehen und verfolgt werden.

Und was sind die wahren Schätze?

„Es gibt diese sieben Schätze. Welche sieben? Der Schatz der Überzeugung, der Schatz der Tugend, der Schatz des Gewissens, der Schatz der Sorge, der Schatz des Zuhörens, der Schatz der Großzügigkeit, der Schatz des Unterscheidungsvermögens … Dhana Sutta : Schatz

Siehe weiteres Thema, um ins Detail zu gehen, falls gewünscht, da Diskussion, Austausch zur Klärung hier nicht erwünscht ist: [Fragen und Antworten] Wie soll ich Mudita oder Freude für alle Wesen ausdrücken?

[Da eine Gabe mit mudita keine Anerkennung unangemessener, nicht zum Glück führender Errungenschaften ist: diese wird nicht für Handel, Tausch oder andere bestandsvermehrende Bindung an die Welt gegeben.]