Ich erforsche die Phänomene der buddhistischen Jhanas/Dhyanas und suche nach einem guten Ausgangspunkt.
Abgesehen von Primärquellen, die dieses Phänomen diskutieren, wie würden Sie einer Person, die mit keiner Art von Meditationspraxis nicht vertraut ist, beschreiben, was die Jhanas sind? Wie unterscheiden sie sich in verschiedenen Sekten/Schulen? Wie werden sie soziologisch oder philosophisch von AUSSERHALB der Linse eines Praktikers oder eines, der überhaupt an das Konzept der Erleuchtung glaubt, betrachtet?
TL; DR sucht Primärquelleninformationen zu Jhanas/Dhyanas. Was ist ihre Geschichte? Wie unterscheiden sie sich zwischen den Schulen/Sekten? Wie würde ein Außenstehender oder ein Akademiker sie verstehen?
Vielen Dank für Ihre Zeit.
Ich würde sagen, dass Jhanas die letzten Stadien der fortschreitenden Entwicklung des Zustands der inneren Harmonie sind, das ist der buddhistische Pfad.
Der gesamte buddhistische Weg basiert auf einem Prinzip, dass psychisches Unbehagen von innerem Konflikt herrührt und dass daher die Beseitigung innerer Konflikte zu innerer Harmonie führt. Zweitens führt ein äußerer Konflikt zu einem inneren Konflikt, und ethisches Verhalten wird als das definiert, das einen äußeren Konflikt verhindert.
Die Voraussetzung für Jhanas ist daher, alle groben Konflikte zu eliminieren, die als Hindernisse für das Erreichen von Harmonie dienen, wie äußere Verstrickungen und verschiedene reale Quellen von persönlichem Drama und Bedauern. Daher die Betonung von Ethik, Nicht-Anhaftung und Nicht-Egoismus für Anfänger.
Sobald das Leben eines Individuums auf einer täglichen Basis mehr oder weniger friedlich ist, kann sich der Schüler ausschließlich auf seinen Geist konzentrieren und vollständige Harmonie erreichen. Dies ist die Rolle von Jhanas.
Jhanas werden im Allgemeinen in zwei Phasen unterteilt. Auf der ersten Stufe verwendet der Schüler Techniken der emotionalen Intelligenz, um einen Zustand des Glücks zu erzeugen. Auf der zweiten Stufe betrachtet der Schüler die Art und Weise, wie die Dinge funktionieren, und perfektioniert den Zustand der Harmonie, was in dem gipfelt, was als Soheit bekannt ist. Die Prämisse hier ist, dass Harmonie eine Verfeinerung des Glücks ist, und Sosein ist perfekt verfeinerte Harmonie.
Die besonderen Techniken, die verwendet werden, um Glück zu erzeugen, variieren zwischen den Schulen. Im frühen Buddhismus bestand die Haupttechnik darin, die eigene ethische Reinheit, die eigenen philosophischen Erkenntnisse (Erkenntnisse) und den eigenen friedlichen Lebensstil zu überprüfen, dies mit normalen Menschen zu vergleichen und sich selbst zu beglückwünschen, tatsächlich sehr gut abgeschnitten zu haben, um den gewünschten Zustand der Euphorie zu erzeugen .
Bei konservativen Nachkommen (Theravada) wurde diese Technik als Teil der sogenannten Anussati (Erinnerungsmeditation) beibehalten, jedoch getrennt von der eigentlichen Jhana-Praxis. Tatsächlich sind Silanussati, Caganussati, Buddhanussati, Dhammanussati und Devatanussati perfekte Themen für das erste Jhana. Siehe z. B. diese Erklärung für Details zu jedem. Da die Verbindung zwischen positiver Erinnerung und dem ersten Jhana im Theravada verloren gegangen ist, wurde Jhana für sie zu einer Übung in brutaler, einsgerichteter Konzentration, die schließlich zu einem ähnlichen Zustand der Freude führt, aber viel mehr Zeit und Mühe erfordert.
In tibetischen Schulen wurde die Technik weitgehend beibehalten, aber von der Erinnerung an tatsächliche Errungenschaften verlagert, um das eigene Selbstbild durch das einer Gottheit ("yidam") zu ersetzen. Ich stelle mir diese sogenannte „Generationsstufen-Meditation“ als eine Weiterentwicklung der Devatanussati-Technik vor. Dies soll eine bessere Wirkung haben, da das imaginäre Selbst in seinen perfekten Qualitäten keine Grenzen kennt und optimiert werden kann, um den emotionalen Blockaden bestimmter Schüler entgegenzuwirken. Dies geht natürlich auf Kosten der Tatsache, dass die eigenen ethischen Errungenschaften nicht mehr die notwendige Grundlage der Meditation sind, was die tibetischen Schulen durch eine starke Betonung des Mitgefühls kompensieren.
Die zweite Phase von Jhanas ist die Perfektion der Harmonie. Dies ist der Zeitpunkt, an dem der Schüler erkennt, dass der künstliche Zustand des Glücks nicht perfekt aufrechterhalten werden kann und stattdessen lernt, den natürlichen, ungekünstelten Zustand von Moment zu Moment als Grundlage für das Fehlen innerer Konflikte zu akzeptieren. Diese tiefste Annahme dessen, was in jedem Moment innerlich und äußerlich auftaucht, ist als Soheit bekannt und ist das höchste Gut des buddhistischen Weges.
Auch hier wurde die ursprüngliche Technik in historischen Schulen verändert. Im Theravada sagen sie, dass der Schüler, wenn er die Drei Merkmale der Existenz betrachtet und die Vergänglichkeit aller erfundenen Zustände und unvermeidlich gelegentliches Leiden sieht, durch die Katharsis gehen muss, um das existenzielle Versagen zu akzeptieren, und daraus hervorgeht, dass er jegliches Erfassen jeglicher Erfahrung vollständig verloren hat. Siehe „Sechzehn Stufen der Einsicht“.
In den meisten meditierenden Mahayana (wie verschiedene Arten von Chan/Zen) wird ein Zustand des nicht wertenden Gewahrseins (nicht akzeptieren, nicht ablehnen, nur beobachten) als direkte Art und Weise praktiziert, Soheit zu kultivieren (nach dem Atemmeditation des Anfängers, wodurch die Erzeugungsphase übersprungen wird), aber sein Platz im großen Schema der Dinge wird normalerweise nicht erklärt, außer dass auf mysteriöse Weise festgestellt wird, dass dies der eigentliche Zustand des Buddha ist.
Schließlich wird diese Phase in tibetischen Schulen in Verbindung mit dem Studium der Leerheit praktiziert. Für philosophisch veranlagte Studenten dient die analytische Meditation über die Leerheit dazu, Zweifel zu zerstreuen, dass kein erfundener Zustand Es sein kann. Daraus folgt das Verweilen in einer wortlosen Erkenntnis dieser tiefen Grundlosigkeit, die als Eintritt in die Soheit dient. Für Schüler mit weniger intellektuellen Neigungen nimmt die Praxis die Form der sogenannten Meditation der Nicht-Meditation an, was ein Name ist, der der Kultivierung der Wertschätzung der Soheit als dem ursprünglich natürlichen Zustand gegeben wird.
In jedem Fall beginnt der Weg normalerweise mit der Beseitigung grober Hindernisse, gefolgt von der Kultivierung des scheinbar vollkommen konfliktfreien Zustands, gefolgt von der Erkenntnis, dass jeder künstliche Zustand von Natur aus unhaltbar und konfliktbehaftet ist, gefolgt von der Betrachtung der Auswirkungen dieser Erkenntnis durch direkte Kultivierung von Soheit und vollständiger Befreiung. Die Jhanas beziehen sich symbolisch auf die nicht-vorläufigen Stadien dieser Sequenz.
Ich beschönige notwendigerweise viele Nuancen und vereinfache ein wenig, aber ich denke, dies deckt das meiste ab, was Sie gefragt haben. Lassen Sie mich wissen, wenn Sie weitere Fragen haben.
Abgesehen von Primärquellen, die dieses Phänomen diskutieren, wie würden Sie einer Person, die mit keiner Art von Meditationspraxis nicht vertraut ist, beschreiben, was die Jhanas sind?
Jhanas sind die Praxis, um den gegenwärtigen unheilsamen Geist anzuhalten. Während der Jhāna-Geist aufsteigt, kann kein ungesunder Geist entstehen, ganze Stunden oder den ganzen Tag. Jhāna ist die Grundlage der Einsichtsmeditation.
Wie unterscheiden sie sich in verschiedenen Sekten/Schulen?
Sie sind in der Meditation gleich. Es unterscheidet sich nur in ein paar Details.
Wie werden sie soziologisch oder philosophisch von AUSSERHALB der Linse eines Praktikers oder eines, der überhaupt an das Konzept der Erleuchtung glaubt, betrachtet?
Der Jhāna-Praktizierende sieht sehr vernünftig und anbetend aus.
TL; DR sucht Primärquelleninformationen zu Jhanas/Dhyanas. Was ist ihre Geschichte? Wie unterscheiden sie sich zwischen den Schulen/Sekten? Wie würde ein Außenstehender oder ein Akademiker sie verstehen?
Wenn Sie ihnen keinen buddhistischen Overhead zuschreiben, dann wären es nur glückselige Geisteszustände, die auf folgende Weise mit einem Orgasmus vergleichbar (wenn auch völlig unterschiedlich) sind:
Worte werden jhanischen Erfahrungen nicht wirklich gerecht. Im Großen und Ganzen sind Worte wie winzige Sedimentpartikel im weiten Ozean einer jhanischen Erfahrung. Dies wird durch die Erfahrung formloser Jhanas weiter verstärkt.
Ja, sie können beschrieben werden und auch ziemlich kreativ. Mein erstes waches Jhana geschah letztes Jahr. Es erstreckte sich über einen Zeitraum von 5 Stunden und veränderte meinen gesamten Lebensstil. Sie können lebensverändernd, mächtig und vielleicht mystisch sein, aber Jhanas kommen und gehen und sind es daher nicht wert, sich an sie zu binden. Keine Sekte oder Schule kann eine Exklusivität über diese Wachzustände beanspruchen.
Unten ist eine Beschreibung, die letztes Jahr nach der Veranstaltung geschrieben wurde.
Das vorübergehende Erwachen war frei von jeglichem großen Auftritt. Ich war mit meinem 7-Jährigen unterwegs, der spielte. Es schien zu passieren, während ich das Laub im Park betrachtete. Die Plantage bekam eine ganz neue Lebendigkeit und Lebendigkeit. Das war, als ich einen Unterton spürte, dass sich etwas in meinem Bewusstsein verändert hatte. Meine Gedanken existierten nicht mehr. Stattdessen wurden sie durch ein tiefes intuitives „Wissen“ über die Dinge ersetzt, die ich in meiner Umgebung beobachtete. Nichts schien wichtig zu sein, weil alles durch eine sehr seltsame Vereinigung in Beziehung stand. Wenn ich Menschen anschaute, stieg in mir ein Wissen um ihre Unzufriedenheit auf, aber gleichzeitig konnte ich ihr immenses Potenzial erkennen. Aus der Verschmelzung dieser beiden scheinbaren Pole erwuchs ein tiefes und warmes Mitgefühl für die Menschen. Eine ziemlich schöne Art, Menschen zu sehen!
Die Erfahrung hat meine mentalen Vorstellungen davon, wer ich zu sein glaubte, vollständig zerstört, und die Struktur der Welt um mich herum scheint fortan drastisch anders zu sein. Danach traten kleinere Jhanas auf. Ich betrachte einen Baum, der sich seinem ultimativen Schöpfer entgegenstreckt – der geheimnisvollen Dunkelheit des Kosmos, der Gesamtheit des Bewusstseins selbst – und er wiegt sich sanft, als würde er anderen vorbeiziehenden Lebensformen freudig zuwinken und sie einladen, an seinem Moment der Präsenz und seinem symphonischen Rhythmus teilzunehmen Verbundenheit. Früher war es nur ein Baum. Ich schenkte ihnen kaum einen zweiten Blick.
Abgesehen von Primärquellen, die dieses Phänomen diskutieren, wie würden Sie einer Person, die mit keiner Art von Meditationspraxis nicht vertraut ist, beschreiben, was die Jhanas sind?
Die offensichtliche Hauptquelle sind die Pali-Suttas, die die folgende Standardformel haben, die in vielen Suttas zu finden ist:
Unermüdliche Beharrlichkeit wurde in mir geweckt und unverwirrte Achtsamkeit hergestellt. Mein Körper war ruhig und unerregt, mein Geist konzentriert und allein. Ziemlich zurückgezogen von der Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten mentalen Qualitäten, trat ich ein und blieb im ersten Jhana: Verzückung und Freude, die aus Rückzug geboren wurden, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten. Mit der Beruhigung gerichteter Gedanken und Bewertungen trat ich in das zweite Jhana ein und blieb darin: Verzückung und Freude, geboren aus Gelassenheit, Vereinigung des Bewusstseins, frei von gerichtetem Denken und Bewertung – innere Gewissheit. Mit dem Verblassen der Verzückung blieb ich in Gleichmut, achtsam und wachsam und körperlich empfänglich für Vergnügen. Ich trat ein und blieb im dritten Jhana, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig und achtsam, er hat ein angenehmes Verweilen.'
Der erste Hinweis auf die Erfahrung von Jhana findet sich in MN 36, wo sich der Buddha daran erinnerte, wie sein Geist als Kind spontan unter dem Rosenapfelbaum in Jhana eintrat:
Ich dachte: ‚Ich erinnere mich einmal, als mein Vater, der Sakyaner, arbeitete und ich im kühlen Schatten eines Rosenapfelbaums saß, dann – ganz abgeschieden von der Sinnlichkeit, abgeschieden von ungeschickten geistigen Qualitäten – trat ich ein und blieb darin Erstes Jhana: Verzückung und Freude, die aus Abgeschiedenheit entstehen, begleitet von gezieltem Denken und Bewerten. Könnte das der Weg zum Erwachen sein?' Dann folgte dieser Erinnerung die Erkenntnis: ‚Das ist der Weg zum Erwachen.' Ich dachte: ‚Warum habe ich also Angst vor diesem Vergnügen, das nichts mit Sinnlichkeit zu tun hat, nichts mit ungeschickten geistigen Qualitäten?' Ich dachte: „Ich habe keine Angst mehr vor diesem Vergnügen, das nichts mit Sinnlichkeit zu tun hat, nichts mit ungeschickten geistigen Eigenschaften, aber dieses Vergnügen ist mit einem so extrem abgemagerten Körper nicht leicht zu erreichen. Angenommen, ich würde feste Nahrung zu mir nehmen: etwas Reis und Haferbrei.' Also nahm ich feste Nahrung zu mir: etwas Reis & Porridge. Jetzt hatten sich fünf Mönche um mich gekümmert und gedacht: ‚Wenn Gotama, unser Kontemplativer, einen höheren Zustand erreicht, wird er es uns sagen.' Aber als sie sahen, wie ich etwas Festes zu mir nahm – etwas Reis und Haferbrei –, waren sie angewidert und verließen mich und dachten: „Gotama, der Kontemplative, lebt luxuriös. Er hat seine Anstrengung aufgegeben und gleitet zurück in die Fülle.' denken: ‚Gotama der Kontemplative lebt luxuriös. Er hat seine Anstrengung aufgegeben und gleitet zurück in die Fülle.' denken: ‚Gotama der Kontemplative lebt luxuriös. Er hat seine Anstrengung aufgegeben und gleitet zurück in die Fülle.'
MN 36
Wie unterscheiden sie sich in verschiedenen Sekten/Schulen?
Das Jhana des Buddha wird laut MN 117 „edel“ („ariya“) „überweltlich“ („lokuttara“) genannt, weil es entwickelt wird, indem das „Loslassen“ („vossagga“) von Verlangen und Ego in der Meditation verwendet wird Objekt, wie in SN 48.10 beschrieben:
Und was ist die Konzentrationsfähigkeit? Es gibt den Fall, wo ein Mönch, ein Schüler der Edlen, es zu seinem Ziel macht, loszulassen (vossagga), erlangt Konzentration, erlangt Eindeutigkeit des Geistes. Ganz zurückgezogen von Sinnlichkeit, zurückgezogen von ungeschickten mentalen Qualitäten, betritt und verweilt er im ersten Jhana: Verzückung und Freude, die aus Rückzug entstehen, begleitet von gerichtetem Denken und Bewerten. Mit der Beruhigung gerichteter Gedanken und Bewertungen tritt er in das zweite Jhana ein und verweilt darin: Verzückung und Freude, geboren aus Gelassenheit, Vereinigung des Bewusstseins, frei von gerichtetem Denken und Bewertung – innere Gewissheit. Mit dem Abklingen des Entzückens bleibt er gleichmütig, achtsam und wachsam und empfindet Vergnügen mit dem Körper. Er tritt ein und verweilt im dritten Jhana, von dem die Edlen erklären: ‚Gleichmütig und achtsam, er hat ein angenehmes Verweilen.' Mit dem Aufgeben von Lust & Schmerz – wie beim früheren Verschwinden von Hochgefühl & Not – er tritt ein und bleibt im vierten Jhana: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, weder Vergnügen noch Schmerz. Dies wird Konzentrationsfähigkeit genannt.
Die obige Qualität des „Loslassens“ unterscheidet das Jhana des Buddha von anderen Sekten, einschließlich sogenannter buddhistischer Sekten, die sich auf falsche Ideen wie „Unterdrückung“ beziehen und „yogische“ („hinduistische“) Techniken wie z Zählen, Fixieren und mentale Anwendung (durch Verlangen angetrieben). Einige der falschen ketzerischen Jhana-Sekten sind unten aufgeführt:
Pfad der Reinigung https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/PathofPurification2011.pdf
Pfad der Freiheit
http://urbandharma.org/pdf1/Path_of_Freedom_Vimuttimagga.pdf
Kloster Pa-Auk tawya
http://122.155.190.19/revata/index.php?option=com_sectionex&view=category&id=6&Itemid=108#catid8
Wie werden sie soziologisch oder philosophisch von AUSSERHALB der Linse eines Praktikers oder eines, der überhaupt an das Konzept der Erleuchtung glaubt, betrachtet?
Wie die meisten Religionen betrachten AUSSENSICHER Jhana auf sehr abergläubische (magische) und egoistische Weise. Das Internet ist voll von besonders Westlern, die behaupten, dass sie (als Selbst oder Ego) Jhana erlebt haben, obwohl dies nicht der Fall ist.
TL; DR sucht Primärquelleninformationen zu Jhanas/Dhyanas. Was ist ihre Geschichte? Wie unterscheiden sie sich zwischen den Schulen/Sekten? Wie würde ein Außenstehender oder ein Akademiker sie verstehen?
Akademiker können Bücher anderer Akademiker lesen, wie z. B. A History of Mindfulness von Bhikkhu Sujato. Ich empfehle, mit diesem Buch zu beginnen. Geben Sie einfach "jhana" in die Suchfunktion ein. Zum Beispiel:
Diese Psychologie taucht auch in der Verwendung des Wortes dhī auf, das als Wurzel des buddhistischen Begriffs „jhāna“ bekannt ist. Dhī wird früh im Sinne von „Gedanken“ verwendet und hat eine besondere Verbindung mit dem „Sehen“ der vedischen Poesie: dhī ist das intuitive Gewahrsein, wenn der Dichter/Priester die Verse „sieht“. Dieser „Gedanke“ (dhī) oder „Geist“ (manas) wird von den Rezitatoren diszipliniert (yoga). ‚Die Priester von ihm, dem göttlichen Savitr, der in Hymnen bewandert ist, nutzen ihren Geist, ja, nutzen ihre heiligen Gedanken.“
Aber jhāna entwickelte seine Bedeutung von „tiefer Versunkenheit“ erst mit dem Buddha. Im Bṛhadāraṇyaka wird jhāna der Stille des Wahren Selbst gegenübergestellt.
„Welches ist das Selbst? „Diese Person hier, die aus Erkenntnis unter den Sinnen [Atem] besteht, das Licht im Herzen. Er bleibt derselbe und wandert durch die beiden Welten, als würde er denken (dhyāyati), als ob er spielen würde (lelāyati).'
Die Upaniṣaden erinnern uns ständig daran, die richtige Geisteshaltung zu bewahren; die Rituale mit seinem ganzen Wesen durchzuführen und dabei die Bedeutung jedes Aspekts zu kontemplieren. Sogar die früheren Brahmanen erlauben, dass, wenn ein Ritual nicht physisch durchgeführt werden kann, es durch „Glauben“ durchgeführt werden kann, dh als rein mentaler Akt. In diesem Eintauchen des Bewusstseins in die eigenen Handlungen können wir einen Vorläufer der buddhistischen Betonung der Achtsamkeit durch alle eigenen Aktivitäten erkennen.
Es ist merkwürdig, wenn wir uns die Quellen ansehen, die höchstwahrscheinlich zeitgenössisch mit dem Buddha sind — nämlich das Bṛhadāraṇyaka und das Chāndogya —, wir feststellen, dass diese wohlbekannten meditativen Begriffe weniger häufig verwendet werden, und anscheinend ein Wort der buddhistischen Meditation fremd ist, findet man viel häufiger. Dieses Wort ist upāsana. Edward Crangle hat diesen Begriff in Anlehnung an Velkar eingehend studiert und die Häufigkeit des Vorkommens aufgelistet. Im Bṛhadāraṇyaka kommt Upāsana 63 Mal, Jhāna dreimal und Yoga zweimal vor. Im Chāndogya kommt Upāsana 115 Mal, Jhāna zwölf Mal und Yoga noch einmal zweimal vor.
Andrij Wolkow