Wie wird man Dämonen oder böse Geister los?

Ich bin seit 2001 Vipassana-Meditierende und hatte eine sehr starke Praxis und sehr gute Konzentration. In den letzten 2-3 Jahren habe ich angefangen, eine physische Verletzung des Raums zu spüren und dann Stimmen zu hören. Was mit mir interagiert, ist eine Art Dämon oder Dämonen, die angefangen haben, mit negativen groben Schwingungen aller Art zu schaden und eine sehr schädliche Sprache verwenden. Sie schaden auch körperlich und verletzen die Wirbelsäule und verschiedene Organe des Körpers und das Nervensystem – um Ihre Energie zu bekommen – eine Art Energievampir. Sie schaden kontinuierlich und hören nie auf. Es ist unmöglich zu meditieren oder irgendetwas anderes zu tun. Sie scheinen zu wissen, wie man sich mit dem menschlichen Geist und Körper verbindet und irgendwie die Kontrolle über das Nervensystem erlangt.

Ich habe viele Leute um Hilfe gebeten, darunter Meditierende, sogar Lehrer, aber bisher habe ich niemanden gefunden, der davon weiß oder helfen möchte. Ich weiß gar nicht, wo ich Hilfe bekommen soll.

Keine Drogen oder Medikamente haben bisher geholfen, nicht einmal versucht, etwas Mantra-Tantra-Hilfe zu bekommen. Ich habe auch Ratana und Atanatiya Sutta gelesen und gehört. Geschrieben an Klöster. Ich kann überhaupt kein Metta geben oder Vipassana praktizieren, weil ich ständig angegriffen werde.

Ich bin nicht wahnhaft und das sind keine Illusionen. Wirklich auf der Suche nach Hilfe oder Inputs, die sich auf Erfolgsgeschichten von Mönchen oder Heilern oder Vipassana-Lehrern beziehen. Jemand, der sich wirklich gut damit auskennt.

Ich habe Ihre Frage hier beantwortet buddhism.stackexchange.com/a/34479/8157

Antworten (6)

Vielen Dank, dass Sie dies geteilt haben. Mir ist aufgefallen, dass Sie eine ähnliche Frage aus dem Jahr 2019 gestellt haben.

Zuerst möchte ich etwas über die Verwendung von Konzentrationsmethoden als primäre Praxis sagen. Das ist nichts, was ich raten würde. Ganz einfach, Konzentrationsmethoden als primäre Praxis können zu tief und zu schnell eindringen. Dies lässt den Praktiker in einer kompromittierenden Position zurück. Konzentrationsmethoden beeinträchtigen unsere Fähigkeit, unsere tiefen psychologischen Probleme zu unterdrücken; Mit anderen Worten, wir verlieren unsere Fähigkeit, diese Aspekte unserer Psyche verborgen zu halten, und sie entwickeln einen natürlichen Auftrieb und enthüllen sich auf alle möglichen unangenehmen Arten. Das ist eigentlich gut, aber wenn Sie kein klares Verständnis dafür entwickelt haben, wie sich das Wetter in diesem Gebiet ändert und wie Sie sich während dieser Stürme halten sollen, können die Dinge ziemlich schwierig werden. Nun, dieses klare Verständnis hätte aus einem Konglomerat sorgfältig erwogener Vorstellungen hervorgehen sollen, typischerweise der edle achtfache Pfad genannt. Sie sehen, Konzentration ist nur ein Aspekt dieses Weges, und zu viel Aufmerksamkeit auf nur einen Aspekt macht die Dinge schief. Wenn die Dinge schief laufen, weichen wir vom Kurs ab. Finden Sie einen Ort, an dem Sie studieren könnenAchtfacher Weg mit anderen Gleichgesinnten. Dies wird Ihnen helfen, Ihre Praxis wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Vielleicht möchten Sie auch Ihre Konzentrationssitzungen reduzieren. Ersetzen Sie sie vielleicht durch etwas, das Ihren Fokus wieder auf weltliche Dinge lenkt.

Abgesehen von deinem Verständnis der Dämonen, die du erlebst, können diese Dämonen auf andere Weise kontextualisiert werden: Es gibt eine Energiebewegung in dir, die nicht versteht, was du ihr durch deine Praxis zu zeigen versuchst, und sie reagiert, indem sie dich behindert Fortschritt. Es wird zu einem riesigen Protest, der sich als mentale Bilder von Dämonen manifestieren kann. Ich persönlich hatte viele solcher Sachen, aber ich habe die Grundlagen gelegt, hauptsächlich weil ich gut gelernt und eine robuste, tägliche Achtsamkeitspraxis aufgebaut habe. Wir fordern im Wesentlichen den Ego-Verstand heraus, und die einzige Munition, die der Ego-Verstand hat, ist Angst, also wirft er eine ganze Reihe von auf Angst basierenden Objekten auf Sie, um Ihre Praxis zu entgleisen. Diese Momente können positiv genutzt werden, um unser Bewusstsein weiterzuentwickeln und weitere Einblicke in die Funktionsweise unseres Geistes zu geben. Für dich in deiner Position, don ' Investieren Sie keinen Gedanken in sie. Wenn du das Gefühl hast, dass du etwas nachdenken musst, dann wähle bewusst immer wieder liebevolle Gedanken.

Es gibt andere Möglichkeiten, diese Ereignisse zu kontextualisieren. Das Bardo Thodol (Das tibetische Totenbuch) zum Beispiel gibt Anweisungen, wie man sich in einem solchen Gebiet zurechtfindet, ist aber aufgrund seiner übermäßig religiösen Töne und seiner schweren Symbolik für den modernen Menschen unzureichend. Es gibt einen benutzerfreundlichen Kommentar zum Tibetischen Totenbuch von Chogyam Trungpa, der erklärt, was der Text in Bezug auf die menschliche Psychologie bedeutet. Wenn überhaupt, sollte es helfen, die Erfahrung zu normalisieren und ihre Anwesenheit ohne Störung vollständig zu akzeptieren. Wenn Sie aufhören, Druck auszuüben, langweilt sich die Opposition und zieht weiter. Anders ausgedrückt: Wenn Sie aufhören, sich Sorgen um sie zu machen, verschwinden sie.

Der Schmerz, den Sie beschreiben, ist die Umleitung von konditionierten Gedanken, Reden und Handlungen; die karmischen Kreationen, die Ihr Bewusstsein an den Körper zementieren. Es ist das, was dem Körper ein solides Gefühl gibt. Der Körper muss einen Weg finden, diese Dinge auszustoßen, und Schmerz ist zufällig einer seiner Kanäle. Manchmal kann es das Verdauungssystem oder das Muskelsystem verwenden. In jedem Fall ist es wichtig, dass Sie versuchen, den Schmerz von der Geschichte zu trennen, da die Geschichte sonst weiter abgespielt wird, während Sie ihre Erzählung weiter nähren. Sie möchten es aufschlüsseln, indem Sie die Gedanken (Geschichte) von den Empfindungen (Schmerz) fragmentieren. Sie sind nicht verwandt.

Dies alles kann sauber in Vers 34 des Dhammapada zusammengefasst werden:

Genauso wie ein Fisch, der zittert, wenn er aus dem Wasser auf trockenes Land geworfen wird, so pocht und zittert der Geist, wenn er aus der sinnlichen Welt genommen wird, um der Domäne von Mara zu entkommen

Zusammenfassend scheint alles Teil des Kurses zu sein, vorausgesetzt, Sie haben keine medizinischen Bedürfnisse, das heißt, aber ich möchte meinen ersten Absatz betonen: Bringen Sie etwas anderes in Ihre Praxis, etwas, das viel weicher, freundlicher und leichter für das Herz ist.

Ja, ich verstehe, am Ende von allem liegt Akzeptanz für alles, alle Formen und alle mentalen Zustände. Werde „unter Anleitung“ am achtgliedrigen Pfad arbeiten. Ich stimme zu, dass die Konzentration in Kursen sehr hoch wird und Dinge hervorbringt, für die wir nicht bereit sind, es sei denn, wir üben absolut ernsthaft unter der Anleitung eines Lehrers. Und wir sind uns unserer Kammas aus früheren Leben nicht bewusst, also wissen wir wirklich nicht, was auf uns zukommen kann. Dieses Dämonen-Szenario lässt wenig Spielraum, irgendetwas „unabhängig“ zu tun, weil sie sich mit „Denken“ verbinden, als ob die beiden Geister zu einem gruppiert wären. Dankbar!

Wenn ich antworte, gehe ich davon aus, dass dies ein tatsächlicher Besitz ist, aber dies ist kein medizinischer Rat oder ein Urteil darüber, womit Sie es zu tun haben, ich werde einfach so antworten, als ob eine Person tatsächlich besessen wäre.

Sie können versuchen, das zu tun, was das Atanatiya Sutta sagt, einen großen Baum im Wald finden und sich laut darüber beschweren, dass die Yakkha Sie belästigen.

Ich weiß nicht, was Sie sonst tun können, außer den Geist zu entwickeln, aber Sie sagen, Sie können nicht meditieren, was jede Stärkung des Geistes, die notwendig ist, um einen Angriff abzuwehren, so ziemlich ausschließt.

Daher braucht man im Grunde eine Art Exorzismus und afaik niemand weiß wirklich, wie man das macht. Ich denke auch, wenn Sie bei Ariya bleiben, könnten sie vielleicht etwas Einfluss ausüben.

Außerdem werden Menschen und Mönche annehmen, Sie seien schizophren und könnten Sie zum persönlichen Vorteil ausnutzen.

Zusammenfassend denke ich, dass die Entwicklung des Geistes trotz der Belästigung Ihre beste Wahl ist, und wenn Sie es nicht können, können Sie es vielleicht lernen, und wenn Sie es nicht lernen können, brauchen Sie etwas, das dem Bleiben ähnelt geschützte Personen oder Personen, die sich selbst schützen können oder in einem geschützten Kloster, aber das ist gar nicht so einfach zu finden.

Ich denke, heutzutage ist es einfacher, ein Kloster zu finden, das von bösen Geistern heimgesucht wird, als eines mit angemessenem Schutz. Ich denke, es wäre sinnvoll, zu den ältesten Klöstern zu gehen, weil diese wahrscheinlich zumindest in der Vergangenheit Schutz hatten.

Yakkha und Maras sind so real wie es nur geht und sie mögen den Buddhismus wirklich nicht, sie sind jedoch nicht so mächtig und wenn man nicht in Panik gerät, kann man ihren Verstand mit seinem Verstand schlagen. Sie können dies tun, indem Sie auf Buddha, Dhamma und den Sangha achten und auf Gefühle und Wahrnehmungen vor, während und nach einem Angriff achten.

Umarmen Sie es, bereiten Sie sich darauf vor und wenn Sie Angst bekommen, denken Sie an das Heimteam, die Sangha, den Buddha und denken Sie daran, dass er keine Angst bekommt und das Team, das Sie stört, bereits im Dhamma verloren hat, sie haben den Krieg verloren, und wenn Sie lesen den Atanatiya, ist es ihnen im Allgemeinen nicht erlaubt, Schüler zu belästigen, aber einige belästigen die Schüler immer noch, um die Errungenschaften unter den Menschen zu minimieren. Sie können im Allgemeinen damit rechnen, dass sie einen Nervenzusammenbruch erleiden, wenn Sie sich entscheiden, fest Stellung zu beziehen und sich nicht beeinflussen zu lassen, selbst wenn es Sie töten würde.

Auch Yogi sollten erkennen, dass, wenn sie tatsächlich von Yakkha oder Mara belästigt werden, sie nur versuchen, Sie davon abzuhalten, anderen zu helfen und zu trainieren. Sie wollen dich im Allgemeinen nicht töten, weil es nicht das erreicht, was sie wollen, nämlich dass man vom Dhamma abgebracht wird oder so langsam wie möglich vorankommt.

Der Umgang mit Yakkhas könnte einen auch dazu motivieren, härter zu trainieren und das Dhamma ernster zu nehmen, wenn ihre Shinanigans dann diesen gegenteiligen Effekt haben, dann werden sie wahrscheinlich aufhören zu sehen, wie sie nur Ihre Motivation anheizen.

Tun Sie einfach nichts Extremes wie Selbstmord und kooperieren Sie mit Ärzten, wenn Sie sich überfordert fühlen. Sie verdienen viel Respekt und Lob im Umgang mit diesem Umstand, ob es sich um metaphysische oder Halluzinationen handelt, Sie sollten auch bedenken, dass dies vorübergehend ist und das menschliche Leben kurz ist, es wird nicht für immer ein Faktor sein, also lassen Sie es nicht zu durch Kurzsichtigkeit zu viel Schaden anrichten.

Leider gehören der Umgang mit Yakkhas, Visionen und all diese seltsamen Dinge mehr oder weniger zum Training dazu. Manchmal wird ein Yogi das Gefühl haben, dass es zu viel ist und vielleicht nicht trainieren wollen, weil ein Teil von ihm Angst davor hat, Visionen zu haben, weil es so entfremdend und beängstigend ist, alleine zu navigieren.

Es könnte am besten sein, genau zu zitieren, was das Atanatiya Sutta sagt, was zu tun ist
Mir gefällt, was Sie darüber erwähnen, wie man Atanatiya Sutta praktiziert. Ich habe großes Vertrauen darin. In der Nähe von Menschen zu bleiben, die stark und geschützt sind (oder auf dem Weg), ist eine kleine Herausforderung, denn wenn sie Ihr Problem kennen, wollen sie sich von Ihnen fernhalten – ich habe dies in buddhistischen Traditionen gesehen. Vielleicht wird ein sehr erfahrener Lehrer das nicht tun. Ich habe nicht so viel Angst davor, dass sie mich töten – ich bin eigentlich froh, mich in irgendeiner Weise von ihnen zu trennen, aber meine Aufmerksamkeit und mein Kamma sind beeinträchtigt – mein Ziel der Befreiung wird zusätzlich zu einem körperlich und geistig behinderten Leben in Frage gestellt.

Ich stimme NeuroMax zu, es klingt, als hätten Sie eine Mauer entwickelt, die Ihre Welt in zwei getrennte Hälften teilt.

Deine Konzentrationspraxis wurde zur Kultivierung der Trennung.

Jetzt klopft die andere Hälfte an die Wand. Es ist dein eigener Schatten.

Die einzige Lösung besteht darin, sich damit zu verbinden und wieder ganz zu werden.

Die dämonischen Wesen sind real. Sie können sogar physisch Menschen sein. Ich habe manchmal das Gefühl, dass es für eine Person wie mich nur funktionieren wird, die materielle Welt vollständig zu verlassen und sich zu entschließen, Nonne in einem Kloster zu werden. Andernfalls ist der Geist in zwei Welten gespalten – wenn wir in die materielle Welt zurückkehren, werden wir weniger wachsam. Bitte erinnere dich an mich in deinem Metta. Danke.
Deine ganze Welt bist du, eine Projektion deines Geisteszustandes oder deiner Energie. Menschen, Dämonen – alles.

Wenn Sie alle psychoaktiven Drogen und Lebensmittel konsumieren und immer noch schmerzhafte Gewohnheiten oder Auswirkungen haben, sollten Sie einen qualifizierten tibetischen Mediziner aufsuchen, der alles sehr effektiv klären wird.

Bedenken Sie auch, dass Sprache per definitionem bedeutungslos ist. Je stärker es scheint, Bedeutung und Schaden zu besitzen, desto mehr ist man verwirrt und entwickelt sich zu einem Psychotiker

Überhaupt keine Medikamente oder ähnliche Lebensmittel zu sich nehmen. Ich ziehe Bewusstsein allem vor. Wird nach tibetischen Praktizierenden suchen - wenn Sie einen kennen oder auf einen Namen stoßen, empfehlen Sie ihn bitte.

Durch Sila und Metta (rechte Ansicht) wird man die Dämonen los, guter Haushälter, indem man nicht um seiner selbst willen füttert.

Für zusätzliche gute Inspiration: Der Dämon und das Yakkha, auf das Sie achten sollten - Die Dämonen und Yakkhas

Sila und Metta sind von ihrer Anwesenheit schwer betroffen. Sie arbeiten ununterbrochen, sodass Sie nicht wirklich einen unabhängigen Gedanken haben können. Es ist wirklich ein großes Geheimnis, dessen sie sich bewusst sind – wie man Menschen wirklich schadet. Es ist das Gegenteil von buddhistischen Lehren und Vipassana. Werde die Links lesen!
Lesen ist gut, um Glauben zu finden und sich eifrig darum zu bemühen, den gelehrten, guten Haushälter zu tun. Die rechte Anstrengung spielt um die rechte Ansicht und die Absicht (Metta) herum, um den richtigen Sila zu erreichen, die 3 anderen Orte der rechten Anstrengung, in die man sich auf den Weg der Flucht begibt. Es würde nicht funktionieren, wenn man sich seitdem auf Samadhi oder Vipassana bemühe sie werden von ihrem Fundament getragen. Kein Metta, Sila, kein Weg.

Vielen Dank für alle Antworten. Ich schreibe eine gemeinsame Antwort an alle-

Ich schätze wirklich die Anerkennung und das Verständnis, mit dem sie geschrieben wurden und wirklich aufschlussreich sind. Ich habe nicht nur eine Konzentrationspraxis, sondern auch eine Gleichmutspraxis. Aber ja, ich habe jetzt begonnen, klar zu verstehen, dass wir, wenn wir Befreiung erlangen wollen, die ganze Dynamik dieser Praktiken verstehen und das Konzept des Schutzes wirklich gut verstehen müssen. Ich denke, wir müssen wissen, wie wir uns jederzeit schützen können. Ich glaube nicht, dass ich das gelernt habe. Ich dachte, die Konzentration und die Vipassana-Praxis würden mir das geben, aber vergangenes Karma spielt eine Rolle.

Ich bemühe mich sehr, mich nicht mental von dem beeinflussen zu lassen, was sie mir antun – aber in meinem Raum zu sein, ist wahr, dass meine Reaktionen oder Reaktionen eingeschränkt werden. Was ich gelernt habe, ist, dass wir uns von körperlichen Einschränkungen befreien müssen. Und Sie haben zu Recht gesagt, dass das Physische auch nur eine dichtere Seite unserer Schwingungen ist.

Es ist nur schade, dass ich nichts aktiv tun kann, um aus eigener Kraft herauszukommen.

Lehrer in meiner Tradition, zumindest diejenigen, mit denen ich gesprochen habe (die nicht so alt sind), glauben es entweder nicht oder wollen sich davon fernhalten. Ich werde also Klöster und alle anderen Dinge, die Sie vorgeschlagen haben, ausprobieren. Ich nehme keine Drogen, weil 1) sie mir nicht helfen und 2) wenn ich das Bewusstsein verliere, ich nicht weiß, was sie mit mir machen. Ich bevorzuge Bewusstsein.

Danke, mögen Sie alle glücklich, friedlich und befreit sein! Dankbar! Bitte senden Sie wann immer möglich Metta!

Am besten.