Wie kann man zwischen verschiedenen Meditationspraktiken unterscheiden?

Es erscheint Ihnen unklar, weil Sie die Essenz der Lehren des Buddha nicht verstanden haben.

Der Buddha hat keine „Techniken“ gelehrt. Der Buddha lehrte, Verlangen und andere ungesunde Geisteszustände aufzugeben.

Wenn der Geist so rein ist, wie er relativ sein kann, wird er automatisch über subtile innere Objekte wie Atmung und Gefühle „meditieren“.

„Techniken“ wurden von Puthujjana entwickelt, die die Lehren nicht verstehen können.

Wenn Sie die Essenz der Lehren des Buddha verstanden haben, werden Sie in der Lage sein, die Nuancen der verschiedenen Puthujjana-Techniken zu unterscheiden.

Zum Beispiel sagte Bhikkhu Buddhadasa:

Nun werden wir uns mit den organisierten Systemen der Einsichtsschulung befassen, die nicht von Buddha gelehrt, sondern von späteren Lehrern entwickelt wurden. Diese Art der Praxis eignet sich natürlich für Menschen in einem ziemlich unentwickelten Stadium, die die Unbefriedigung des weltlichen Daseins noch nicht mit eigenen Augen wahrnehmen können.

https://www.budsas.org/ebud/budasa-handbook/budasa08.htm

Das oben Gesagte, um direkt auf die Frage zu antworten:

1. Die westliche/amerikanische/jüdische „Achtsamkeitsmeditation“ im Westen ist nichts Buddhistisches, weil sie weder eine moralische Grundlage hat noch die Gesamtheit der buddhistischen Weisheit in Anspruch nimmt. Es ist lediglich eine versuchte Aufhebung des „Urteils“ oder des „ nackten (Zombie-)Gewahrseins “. Im wahren Buddhismus bedeutet das Wort „ Achtsamkeit “ „ sich erinnern “, die Lehren anzuwenden, zu denen auch die moralischen Lehren gehören (siehe MN 117). Im echten Buddhismus wird „ Achtsamkeitsmeditation “ „ Satipatthana “ genannt , was „ Achtsamkeit aufbauen “ bedeutet. Es gibt keinen Unterschied zwischen Satipatthana und Anapanasati. Das Anapanasati Sutta (MN 118) sagt, dass Anapanasati Satipatthana perfektioniert.

2. Zazen ist ein Versuch, die ' putthujjana yogischen Techniken ' aufzugeben, die in späteren Tagen 'Puthujjana Theravada', oft 'Mahavihara' genannt, entwickelt wurden. Zazen „nur sitzen“ soll das Aufgeben des Verlangens sein, wie der Buddha lehrte. Für diejenigen jedoch, die ihren Geist nicht wirklich frei von Begehren und somit STILL UND RUHIG machen können, wird Zazen dazu führen, dass sie nur mit wandernden Gedanken und Amoralität herumsitzen, wie es oft im US-Zen geschieht.

3. Vipassana / Einsichtsmeditation ist ein weltlicher burmesischer Versuch, Vipassana (eine Frucht des Pfades) von der Gesamtheit des Pfades zu trennen. Vipassana scheinen birmanische Studenten zu sein, die sich hauptsächlich mit Mantras wie „Heben, Fallen, Steigen, Fallen“ einer Gehirnwäsche unterziehen. Auf dem wahren Achtfachen Pfad sind sowohl Samatha (Ruhe) als auch Vipassana (Einsicht) duale Früchte der Konzentration (Samadhi), die gemeinsam entwickelt werden (siehe MN 149). Der Dhammapada sagt, dass es keine Weisheit ohne Konzentration und keine Konzentration ohne Weisheit gibt, daher gibt es wirklich so etwas wie Vipassana allein nicht (obwohl ein Pali Sutta von 8.000 unlogisch sagt, dass dies der Fall ist).

4. Anapana ist ein Unsinn, der von der burmesisch/indischen Goenka-Schule gelehrt wird. In den Pali-Suttas ist Anapanasati eine vollständige Praxis, die die Sieben Faktoren der Erleuchtung erfüllt (MN 118). Der Buddha sagte, Anapanasati sei seine eigene Meditationswohnung (SN 54.11).

5. Metta/Meditation der liebenden Güte ist sowohl eine vorbereitende Praxis, die verwendet wird, um das Hindernis des Hasses zu beenden (siehe MN 118), als auch eine Praxis erleuchteter Menschen, um mit der Gesellschaft zu interagieren. Metta allein oder an sich führt nicht zur Erleuchtung. Metta ist eine unterstützende Praxis der Hauptpraxis Anapanasati/Satipatthana/Edler Pfad.

6. Tantrische Meditation ist ein hinduistischer Begriff, der in den Mahayana-Buddhismus eingeführt wurde. Siehe das Buch von Dalai Lama/Jeffrey Hopkin mit dem Titel Tantra in Tibet . „Tantra“ wurde im Mahayana-Buddhismus verwendet, um sowohl Praktiken als auch Terminologie zu schaffen, um ein breiteres Publikum anzusprechen.

7. Die Gehmeditation ist eine der 4 Haltungen, die der Buddha für die Meditation erwähnt. Es besteht keine Notwendigkeit, die Übungsmethode für die Gehmeditation zu ändern. Der burmesische Stil des langsamen „Hebens, Berührens, Platzierens usw.“ ist nur eine weitere Puthujjana-Technik. Richtige Gehmeditation ist Gehen mit einem Geist, der frei von Verlangen und Anhaften ist. Ein erfahrener Praktizierender praktiziert Anapanasati einfach beim Gehen.

8. Das Klären des Geistes, um einen Zustand vollständiger Gedankenlosigkeit zu erreichen, kommt dem Aufgeben des Verlangens, das der Buddha gelehrt hat, nahe, aber nicht vollständig. Die Meditation des Buddha ist zwar im Grunde gedankenlos, wird aber auch von Achtsamkeit und bereiter Weisheit beherrscht. Der Buddha sagte (in AN 10.58), dass Achtsamkeit alle Dhamma-Praktiken regiert (satādhipateyyā sabbe dhammā). MN 43 ist zwar eine andere Frage an sich, aber ein Sutta, das unterscheidet zwischen Meditation über: (i) Nichts; (ii) Themenlosigkeit; und (iii) Leerheit des Selbst.

9. Echtes Samatha ist zusammen mit Vipassana, wie bereits erklärt, eine Frucht oder ein Ergebnis der Konzentration (Samadhi). Es ist keine Übung, sondern ein Ergebnis der Übung. Die Schöpfer der Puthujjana-Technik trennen jedoch Samatha von Vipassana, weil die meisten Puthujjana "falsche" oder "Unterdrückungskonzentration" praktizieren, was zu einem schläfrigen, ruhigen Ergebnis führen kann, als würde man von minderwertigem Marihuana bekifft werden. Diese bekifften Puthujjana nennen ihre Unterdrückungsmeditation „samatha“.

10. Transzendentale Meditation ('TM') ist Hinduismus. Das heißt, im wahren Buddhismus ist das sehr wichtige Wort, das mit „transzendent“ oder „supramundan“ übersetzt wird, „lokuttara“. Das Herz der buddhistischen Meditation ist „Nicht-Anhaftung“, was die Bedeutung von „lokuttara“ („jenseits der Welt“) ist. Im Anapanasati Sutta und auch in SN 48.9 & 10 sagte der Buddha, dass Rechte Konzentration die Qualität von „vossagga“ oder „Nicht-Anhaftung“ hat. Das ist transzendente Meditation. Allerdings heißt das nicht: „Transzendentale Meditation“. Es ist „transzendente Meditation“, wie in den Satipatthana- und Anapanasati-Suttas und SN 20.7 wie folgt geschrieben:

Deshalb verweilt ein Bhikkhu bei dieser Gelegenheit ... achtsam, nachdem er Habgier und Trauer nach der Welt abgelegt hat. MN 10; MN 118

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So solltet ihr euch üben: „Wir werden zuhören, wenn Diskurse, die Worte des Tathagata sind – tief, tief in ihrer Bedeutung, transzendent , verbunden mit Leerheit – rezitiert werden. Wir werden zuhören, werden unser Herz darauf richten, sie zu kennen, werden diese Lehren als wert betrachten, sie zu erfassen und zu meistern.' So solltest du dich ausbilden. SN 20.7

Ich stimme Dhammadhatu dahingehend zu, dass die verschiedenen Meditationen verwirrend erscheinen, wenn man nicht weiß, worum es geht.

Wenn Sie das zugrunde liegende Prinzip kennen, wissen Sie, wie diese verschiedenen Meditationen tatsächlich aus einem etwas anderen Blickwinkel an dieselbe Sache herangehen, und Sie sehen, wie sie versuchen, etwas zu erklären, das mit Worten schwer zu erklären ist, und betonen, was ihrer Meinung nach die wichtigsten Punkte sind Das.

Und ich sage Ihnen hier und jetzt, was dieses Prinzip ist. Es geht um Dukkha, das Entstehen von Dukkha, das Aufhören von Dukkha und den Weg, der allmählich zum Aufhören von Dukkha führt. Ich weiß, das klingt so banal und abstrakt, dass es fast keinen Sinn ergibt, aber ich schwöre, darum geht es.

In unserem Leben mit jeder Wahl und jeder Handlung erzeugen wir entweder mehr Dukkha (entweder jetzt oder erhöhen es in unserer Zukunft) oder wir ... naja ... wir schaffen es einfach nicht oder reduzieren es zumindest Wahrscheinlichkeit, dass es passiert.

Darum geht es bei allen Arten buddhistischer Meditation, bei allen, ohne Ausnahme. Sie alle sind verschiedene Wege, einfach ... Nun ... Sie alle sind Übungen, um kein Dukkha zu erschaffen. Einige sind direkter und einige Kreisverkehre. Einige direkter und andere impliziter. Aber im Grunde geht es ihnen allen um dasselbe. Dukkha nicht erschaffen.

Und wie entsteht Dukkha? Wann immer in deinem Geist das Verlangen danach besteht, dass die Dinge anders sind, als sie sind, oder mit anderen Worten, es gibt einen Konflikt zwischen „ist“ und „sollte“, oder mit anderen Worten, es gibt Zwietracht – dann gibt es dukkha. Und dementsprechend gibt es kein Dukkha, wenn es kein Verlangen, keinen Konflikt, keine Zwietracht gibt. Und dann gibt es grobes Verlangen, groben Konflikt, grobe Zwietracht, grobes Dukkha – und verschiedene Grade von subtilerem Verlangen, subtilem Konflikt, subtiler Zwietracht.

Bei der Meditation geht es also darum, dieses Problem irgendwie zu lösen. Verlangen, Konflikte, Zwietracht beseitigen. Natürlich gibt es verschiedene Herangehensweisen. Manche tun es nach und nach. Einige versuchen, alles auf einmal zu tun. Manche wenden mehr Kraft an, manche sind sanfter.

Üblicherweise besteht Verständnis dafür, dass Verlangen danach, dass die Dinge anders sind als sie sind, Konflikte zwischen „ist“ und „sollte“ und Zwietracht – in unserem Bezugsrahmen, in unserer Bewertung, in unserer Perspektive enthalten sind. Die meisten Meditationen beinhalten also eine Art Technik, die die eigene Perspektive konditioniert (oder unbedingt macht), um die Grundlage für die Bewertung zu ändern. Andere Techniken versuchen, jegliche Bewertung insgesamt zu entfernen. In jedem Fall dreht sich alles um Dukkha und das Aufhören von Dukkha.

Wenn Sie darüber nachdenken, sind nicht alle Methoden für alle Situationen geeignet. Wenn Dukkha durch einen gröberen Konflikt erzeugt wird, funktionieren gröbere Methoden besser. Wenn Dukkha durch subtile innere Zwietracht erzeugt wird, sind sehr knifflige Techniken erforderlich. Da die meisten Praktizierenden Fortschritte machen, beginnend bei gröberen und dann zu subtileren, ist es sinnvoll, dass je nachdem, wo Sie sich auf Ihrer individuellen Leiter befinden, unterschiedliche Techniken geeignet sind.

Viele Meditationsmethoden sind sich jedoch nicht bewusst, wohin sie fallen. Sie werden oft isoliert vom breiteren Kontext unterrichtet, sodass die Menschen nicht wissen, was sie tun und warum. Das ist ein Problem.

Wenn Sie das Gesamtbild verstehen, können Sie sich einfach hinsetzen und üben. Sie brauchen keine langwierigen Erklärungen. Sie müssen nicht alle diese verschiedenen Methoden studieren. Du kannst einfach dasitzen und deinen Geist beobachten und versuchen, das Problem von Dukkha ganz alleine zu lösen. So funktioniert es eigentlich besser.

Setz dich einfach hin und beobachte: Hier ist dukkha, so fühlt es sich an, so sieht es aus, dieses Ding, dieser Gedanke, dieser Geisteszustand hat ein Element von dukkha, und ich kann es sehr deutlich sehen.

Dann setze dich hin und versuche zu sehen, das ist, wie dieses Dukkha entsteht, das ist das Verlangen danach, dass die Dinge anders sind, als sie sind, woher es kommt. Das ist der Konflikt zwischen „ist“ und „sollte“, aus dem es kommt. Das ist Zwietracht, aus der es kommt.

Dann sitzen und versuchen, es zu tun. Wenn ich dieses Verlangen danach loslasse, dass die Dinge anders sind, als sie sind, entsteht dieses Dukkha nicht mehr. Hier ist, wenn ich den Konflikt zwischen „ist“ und „sollte“ versöhne, hier ist, wenn ich innere Zwietracht beseitige, hört das Dukkha auf zu entstehen.

Dann ist dieses bestimmte Dukkha weg, aber etwas stört uns immer noch, und so gehen wir zur nächsten Iteration über. Dieses Ärgern ist ein Stück Dukkha. Ich kann es sehr deutlich sehen.

Und so weiter, bis hin zum Nirvana. Es ist ziemlich einfach, wenn man versteht, worum es geht.

Alle Meditationen in deiner Liste machen im Wesentlichen das Gleiche, außer dass sie es nicht Schritt für Schritt erklären, wie ich es getan habe, sondern nur sagen: „Hier ist genau, wie du Dukkha stoppen kannst: Achte auf deinen Atem, und wenn überhaupt, einschließlich Dukkha , kommt hoch, atmet wieder ein“ (Anapana) oder sie würden sagen „beschrifte einfach alles, was hochkommt, ohne zu urteilen“ (Vipassana) oder sie würden sagen „sitz einfach. Es besteht keine Notwendigkeit, irgendetwas zu ändern, sitz einfach“ (Zazen ), oder sie würden sagen „sitz und glaube, dass du eine buddhistische Gottheit bist, und lerne, es wirklich zu fühlen“ (tantrisch), oder sie würden sagen „sitz und versuche, jeden und alles zu lieben (metta)“, oder sie würden sagen "Sitze und tue nichts, bis du dich in Gedanken verlierst, dann lies Mantra und komm zurück zum Nichtstun" (transzendental), oder sie werden sagen "gehen und auf jedes winzige Detail Ihrer Gehmuskeln achten" und so weiter und so weiter. Aber jetzt verstehen Sie es – all dies sind nur ihre Tricks, um mit dem Dukkha aufzuhören. Wenn Sie wissen, worum es geht, wissen Sie es nicht Sie müssen all dem blind folgen, Sie können sich hinsetzen und Ihre eigene echte buddhistische Meditation in Übereinstimmung mit den Edlen Wahrheiten praktizieren.

OP: SN Goenka sagt, wenn Sie Vipassana praktizieren, dürfen Sie keine andere Technik praktizieren (aber, was noch verwirrender ist, er lehrt auch Anapana und Metta)

Was Goenka sagt, ist, dass Sie sich für eine Technik entscheiden und dabei bleiben sollten. Wenn Sie die Technik wählen, die er lehrt, müssen Sie die Anweisungen genau befolgen, ohne andere Techniken hinzuzufügen oder zu subtrahieren oder mit anderen Techniken zu mischen, sogar mit anderen Techniken, die Vipassana genannt werden.

In Goenkas Praxis ist eines der Hauptziele mit edlem Schweigen, ohne jegliche Verbalisierung oder Visualisierung, die Sie versuchen:

• konzeptionelle Verbreitung reduzieren
• reduzieren Sie die Verwendung von Paññatti

Sogar einige andere Vipassana-Techniken verwenden Verbalisierung wie:

• sehen, sehen, hören, hören usw.
• steigend, fallend, steigend, fallend usw.

Die Beschriftung ist Nama Pannatti. Siehe auch folgendes Zitat:

Das Heben und Senken des Bauches ist pannyatti, das Sehen des Bauches ist immer noch pannyatti (Namenskonzept), nur die Bewegung ist paramattha. [Wissen als] Bauch oder Sitzen, Formen, Formen sind pannyatti. Nur das Stoßen, die Bewegung, das In-Bewegung-Stoßen ist paramattha (absolute Wahrheit).

Kenne den Verstand - Kenne Mano

Wenn Sie dies mit der Technik mischen, die einerseits versucht, Pannatti zu reduzieren, mischen Sie eine Technik ein, die Nama Pannatti oder Etikettierung erfordert und darauf beruht. Das Mischen der beiden ist wie der Versuch, an einer T-Kreuzung mit einer Hand nach links und mit der anderen nach rechts abzubiegen. Das Ergebnis wäre, dass das Auto nicht dreht und ein Unfall gewährleistet ist.

Techniken wie die Transzendentale Meditation verwenden Mantras und die tantrische Meditation verwendet Visualisierungen. Dies stört das Funktionieren der von Goenka gelehrten Technik und allgemein das Funktionieren von Vipassana, da diese Techniken ebenfalls im Bereich von Paññatti liegen .

Zazen verwendet Konzeptualisierung in Kōan, was wiederum Paññatti und konzeptionelle Verbreitung ist , weshalb in Goenkas Kursen gesagt wurde, keines davon zu mischen und dann die von Goenka gelehrte Technik zu praktizieren.

Alle Techniken, die Paññatti verwenden , sind in unterschiedlichem Maße auf Samantha ausgerichtet. Die Verwendung von Paññatti blockiert die Weisheit ( Paññā ) in unterschiedlichem Maße. Einige entwickeln nur die Beherrschung des Geistes ( Samadhi ) und keine Weisheit ( Paññā ), während andere gleichzeitig ein gewisses Maß an Weisheit ( Paññā ) entwickeln. Techniken wie Ānâpānasati ( Ānâpāna,sati Sutta ) Kayagatāsati ( Kaya,gatā,sati ) entwickeln sowohl die Beherrschung des Geistes ( Samadhi ) als auch die Weisheit ( Paññā ). Auch hier wird Samadhi entwickelt, aber nicht auf Kosten von Paññā , da es kein Paññatti gibtbeteiligt.

Vipassana versucht, Einsicht in Citta, Cetasika, Rupa und Nibbāna zu entwickeln, die Paramattha-Dhammas sind, die mit der Realität übereinstimmen. Paññatti ist konzeptuell oder Konzepte, die bei den meisten Weltmenschen der Täuschung unterworfen sind. Wenn man also Vipassana macht, sollte man versuchen, sich so weit wie möglich von der Verwendung von Paññatti zu distanzieren.

In der Samatha-Meditation verwendet man ein konzeptionelles Objekt wie eine farbige Scheibe in Kasina oder ein Wesen oder eine Gruppe von Wesen in Metta, um Konzentration zu entwickeln. In den meisten Samatha-Meditationstechniken wird Paññatti verwendet. Aber Sie können Vipassana auch verwenden, um Konzentration ohne Paññatti zu entwickeln .

Nicht alle Techniken funktionieren gleich und auch das Ziel ist unterschiedlich.

OP: Es scheint Überschneidungen und Kombinationen von Techniken zu geben, z. B. das Beobachten und Zählen des Atems in Zazen im Vergleich zum einfachen Beobachten in Anapana.

Es gibt scheinbare Ähnlichkeiten, aber die Funktionsweise der Techniken kann unterschiedlich sein. Sogar in Theravada-Kommentaren gibt es eine Zähltechnik für Anapanasati, aber das ist kein reines Vipassana, sondern eher Samatha und Sie haben es mit Paññatti zu tun .

Deshalb heißt es in Goenkas Kursen, nicht zu zählen. Ein Anfänger findet es vielleicht einfach, das Zählen zu verwenden, aber nach einem bestimmten Punkt blockiert es die Einsicht in Paramattha-Dhammas, da Zählen Paññatti ist . Wenn Sie Zählen oder Etikettieren verwenden, sollten Sie dies so schnell wie möglich aufgeben, nachdem Sie ein gewisses Maß an Konzentration und Achtsamkeit auf das Niveau gebracht haben, auf dem Sie es nicht mehr benötigen. (Beispiel: Wenn Ihre Beine nicht bei bester Gesundheit sind, können Sie Krücken zum Gehen verwenden, aber sobald sie geheilt sind, brauchen Sie keine Krücken mehr.) am besten in die reine Vipassana-Praxis eintauchen (ohne Paññatti , aber ausgeglichen mit Samadhi ), die schnell Einsichten geben kann.

OP: ... (aber, was noch verwirrender ist, er unterrichtet auch Anapana und Metta) ...

In längeren Kursen erwähnt er die anderen Techniken auch dadurch, dass er sie nicht im Detail lehrt. Goenka sagt nicht, dass man keine anderen Techniken verwenden soll, aber sagt, dass man keine anderen Techniken einmischen soll, besonders wenn man die Techniken hinter den Techniken nicht versteht, da dies unbeabsichtigte Folgen haben wird.

In einem 10-tägigen Kurs wird Folgendes unterrichtet:

• Anapana
• Vipassana / Einsichtsmeditation
• Metta / Meditation der liebenden Güte

Anapana ist auch eine Art von Vipassana, aber die Praxis in 10-tägigen Kursen sind die ersten paar Schritte in Anapana (es gibt 16 Schritte), was mehr Samatha als Vipassana ist. In Sati'patthāna Sutta und Mahā Sati'patthāna Sutta werden nur die ersten 4 Schritte in Anapana behandelt. In Goenkas Kursen konzentriert man sich auf die ersten Schritte zur Entwicklung von Samadhi und wechselt dann zur Satipatthāna-Praxis, um Paññā zu entwickeln , wie in Sati'patthāna Sutta und Mahā Sati'patthāna Sutta zu finden .

Metta ist auch eine Art Samatha-Meditation.

OP: Viele Meditationsressourcen spezifizieren nicht, welche Technik welches Ziel erreichen soll,

Im Kontext der buddhistischen Meditation gibt es 40 Meditationsthemen ( Kammaṭṭhāna ). Diese sind unterteilt in

• Samatha für Konzentration und Beherrschung des Geistes
• Vipassanā für Weisheit

Die Ziele der verschiedenen Meditationsarten sind unterschiedlich.

Die 40 Themen der Meditation ( Kammaṭṭhāna ) können in Bezug auf das 3-fache Training wie folgt eingeteilt werden:

• Moral ( Śīla ) - Erinnerung an die Moral ( Śīla )
• Beherrschung des Geistes ( Samadhi ) - Samatha
• Weisheit ( Paññā ) - Vipassanā

Auch die Eignung ist von Person zu Person unterschiedlich:

Die Pali-Kommentare bieten außerdem Richtlinien zum Vorschlagen von Meditationsthemen basierend auf dem allgemeinen Temperament:

• Gierig : die zehn Foulness-Meditationen; oder Körperbetrachtung.
• Hassen : die vier Brahma-Viharas; oder die vier Farbkasinas.
• Verblendet : Achtsamkeit auf den Atem.
• Treu : Die ersten sechs Erinnerungen.
• Intelligent : Erinnerung an Marana oder Nibbana; die Wahrnehmung von Ekel vor Essen; oder die Analyse der vier Elemente.
• Spekulativ : Achtsamkeit auf den Atem.
• Die sechs nichtfarbigen Kasinas und die vier formlosen Zustände sind für alle Temperamente geeignet .

Quelle: Kammaṭṭhāna

OP: Einige müssen morgens und abends zwei Stunden üben, andere sagen, dass 20 Minuten ausreichen.

Verschiedene Techniken können unterschiedliche Zeiten haben, um Ergebnisse zu liefern. Im Kontext der Vipassana-Meditation, insbesondere der von Goenka gelehrten Technik, müssen Sie Folgendes üben:

• 5 Minuten nach dem Aufwachen - hilft Ihnen, aufmerksam zu bleiben, bis Sie Ihre morgendliche Sitzung beginnen können
• 1 Stunde morgens - hilft, über Nacht angesammelte Verunreinigungen zu entfernen
• 1 Stunde abends - hilft, tagsüber angesammelte Verunreinigungen zu entfernen
• 5 Minuten vor dem Schlafengehen - hilft, die nach der letzten Sitzung angesammelten Verunreinigungen zu entfernen und während der Nacht bis zum Einschlafen und / oder beim Aufwachen etwas Achtsamkeit aufrechtzuerhalten.

Es gibt wirklich nur zwei Aspekte der Meditation im Buddhismus, wie in Kimsuka Sutta zu sehen ist :

„Angenommen, Mönch, es gäbe eine königliche Grenzfestung mit starken Mauern und Wällen und sechs Toren. Darin wäre ein weiser, erfahrener, intelligenter Torwächter, um diejenigen fernzuhalten, die er nicht kannte, und diejenigen einzulassen, die er kannte. A Ein schnelles Botenpaar, das aus dem Osten kam, würde zum Torwächter sagen: "Wo, mein guter Mann, ist der Kommandant dieser Festung?" Er würde sagen: ‚Da sitzt er, meine Herren, auf dem Hauptplatz.' Das schnelle Botenpaar, das dem Festungskommandanten seinen genauen Bericht überbrachte, würde dann den Weg zurückgehen, auf dem es gekommen war.Dann ein schnelles Botenpaar, das aus dem Westen ... dem Norden ... dem kam Süden, würde zum Torwächter sagen: "Wo, mein guter Mann, ist der Kommandant dieser Festung?" Er würde sagen: ‚Da sitzt er, meine Herren, auf dem Hauptplatz.'

„Ich habe dir dieses Gleichnis gegeben, Mönch, um eine Botschaft zu übermitteln. Die Botschaft ist folgende: Die Festung steht für diesen Körper – zusammengesetzt aus vier Elementen, geboren aus Mutter und Vater, genährt mit Reis und Gerstenbrei, ständigem Reiben und Abrieb, Zerbrechen & Auseinanderfallen. Die sechs Tore stehen für die sechs inneren Sinnesmedien. Der Torwächter steht für Achtsamkeit. Das schnelle Botenpaar steht für Ruhe ( Samatha ) und Einsicht ( Vipassana ). Der Kommandant der Festung steht für Bewusstsein Das zentrale Quadrat steht für die vier großen Elemente: die Erd-Eigenschaft, die Flüssigkeits-Eigenschaft, die Feuer-Eigenschaft und die Wind-Eigenschaft. Der genaue Bericht steht für Ungebundenheit ( Nibbana). Der Weg, auf dem sie gekommen waren, steht für den edlen achtfachen Pfad: Richtige Ansicht, Richtiger Entschluss, Richtige Rede, Richtiges Handeln, Richtiger Lebensunterhalt, Richtiges Bemühen, Richtige Achtsamkeit, Richtige Konzentration.“

Die beiden sind Ruhe ( samatha ) und Einsicht ( vipassana ). Und das sind nicht wirklich zwei verschiedene Arten von Meditationen.

Angenommen, Sie haben eine Kamera, mit der Sie Fotos machen.

Wenn Fokus, Ruhe, Blendenweite, Verschlusszeit und andere Parameter nicht richtig eingestellt sind, können Sie kein gutes Foto machen. Dafür ist Samatha da.

Dann müssen Sie Ihre Kamera auf das richtige Motiv richten, um das gewünschte Foto zu erhalten. Das ist der Aspekt der Einsicht ( Vipassana ).

Sie brauchen also beide Aspekte. Richten Sie die Kamera auf das richtige Motiv und passen Sie die Parameter an, um ein gutes Foto zu erhalten.

Auch aus Dhammapada 372 :

Es kann keine Konzentration in jemandem geben, dem es an Weisheit mangelt;
es kann keine Weisheit in jemandem geben, dem es an Konzentration mangelt.
Wer sowohl Konzentration als auch Weisheit besitzt,
ist tatsächlich Nibbana nahe.

Dies ist ein interessanter Thread, da er deutlich die Verwirrung und Widersprüche im modernen Buddhismus-durch-Gemeinsame-Vereinbarung zeigt. Trotz der Behauptungen aufrichtiger, aber in die Irre geführter buddhistischer Praktizierender lehrte Siddartha Gotama, ein erwachter Mensch, eine einzige Meditationsmethode für einen einzigen Geldbeutel – um Jhana zu steigern – um die Konzentration zu steigern.

Der Buddha lehrte Meditation als einen Faktor eines Achtfachen Pfades. Ausgehend von einem gut konzentrierten Geist ist der weise Schüler in der Lage, die verfeinerte Achtsamkeit zu entwickeln, die notwendig ist, um alle acht Faktoren des Pfades im Auge zu behalten. Auf diese Weise ist man in der Lage, tiefgreifendes Verständnis und wahreres Vipassana – introspektive Einsicht – in Vergänglichkeit, Nicht-Selbst und Dukkha zu entwickeln und die Unkenntnis der Vier Edlen Wahrheiten zu beenden.

Dies allein begründet eine tiefe Rechte Ansicht und einen unerschütterlichen ruhigen und friedvollen Geist. Der direkte Pfad des Buddha ist frei von magischen und mystischen spekulativen „Dharmas“, die nur Unwissenheit fortführen.

Hier ist ein Artikel, der das Problem des modernen Buddhismus-By-Common-Agreement erklärt: https://becoming-buddha.com/modern-buddhism-a-thicket-of-views/

Hier sind Artikel, die die Rechte Meditation erklären – Jhana-Meditation: https://becoming-buddha.com/right-meditation-samadhi-jhana/

Hier ist ein Artikel, der die Vier Edlen Wahrheiten erklärt: https://becoming-buddha.com/analysis-of-four-noble-truths-the-sacca-vibhanga-sutta/

Hier ist ein Artikel, der den Achtfachen Pfad erklärt: https://becoming-buddha.com/magga-vibhanga-sutta-analysis-of-the-path/

Frieden. Johannes Haspel

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