Über die Kompatibilität zwischen Meditationsmethoden, Anleitungen, Trainings und Lehrern und andere Fragen zu Samadhi

Die Zusammenfassung lautet also, dass Sie den edlen 8-fachen Pfad nicht mit dem von Puthujjanas vorangetriebenen Humanismus verwechseln dürfen, Sie dürfen den Geist nicht vom Körper befallen lassen, Sie dürfen nicht blind gegenüber der Gefahr der Sinnlichkeit sein, Sie müssen Ihre Gedanken beurteilen und Sanna und Vedana den ganzen Tag lang, müssen Sie sensibel für die Sankharas werden, um sie zu zerstören. Der schwierigste Teil ist, für die „Freude der Entsagung“ sensibel zu sein, und das Samma Smadhi wird durch die übliche Formel kommen:

''so achtsam leben, da kommt Freude auf''

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn55/sn55.040.than.html

Es ist Mano, das Piti hat, und das Kaya hat Passambhati, dann Sukhaṃ Vediyati, und das Citta hat Sukhha, dann Samadhi.

Wie jeder Humanist verwechselt der Puthujjana Upasaka Culadasa das Sein eines Humanisten, das Mitgefühl hat, mit dem „Kamma, das weder dunkel noch hell ist und weder ein dunkles noch ein helles Ergebnis hat, was zum Ende von kamma führt“. Das ist ein typischer Fehler, der von Puthujjanas begangen wird, die den Nekhamma-Teil von Samma Sankappa ablehnen, während es genauso schädlich ist, kein Nekhamma zu haben, wie Böswilligkeit zu haben. http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/05/an05-090.html

Diese Leute klammern sich an Sinnlichkeit und ihr typisches Verhalten ist, dass sie traurig sind, wenn sie sehen, dass Puthujjanas keine Sachen haben, also sagen sie, dass sie gute Menschen sind, weil "sie Mitgefühl haben" und weil sie mittellosen Puthujjanas Sachen geben. denn wenn der mittellose puthujjanas Sachen hat, ist dieser puthujjana nicht mehr traurig. Natürlich beruht dieses Verhalten auf Verlangen, auf Kamma, auf Sankharas und Jayati, so dass es weder das Dukkha des Puthujjana, der etwas gibt, noch das Dukkha des mittellosen Puthujjana beendet. Dies wird hier erklärt https://legacy.suttacentral.net/en/an7.52

Das Gute an der vom Puthujjana Upasaka Culadasa geschaffenen Lehre ist, dass Sie, obwohl Sie durch das Befolgen seiner Anweisungen eine falsche Konzentration erreichen, eine der schwachsinnigsten und giftigsten Ideen vermeiden, die jemals von einem Puthujjana geschaffen wurden: nämlich das Mischen des Dhamma mit '' die dunkle nacht“ schuf die christlichen puthujjanas, die im westen die doktrin der „trockenen einsicht“ entwickeln [christliche puthujjanas, die über das dhamma sprechen, klammern sich an ihr christliches vokabular]. Diese Leute verstehen völlig nicht, dass jede Einsicht in Dukkha nicht mehr Dukkha erzeugt. Dies liegt daran, dass diese Puthujjanas eifrig sind, sich selbst als „Einblicke habend“, als „Erreichen des ersten Pfades“, als „Durch Einsichten radelnd“ und viele andere toxische Wörter zu deklarieren, die ihre toxischen Ideen ausdrücken.

Anstatt über die verschiedenen falschen Samadhi zu sprechen, die von verschiedenen Puthujjanas erfunden wurden, ist es viel besser, sich auf das richtige Sammadhi oder noch besser auf die richtige Befreiung zu konzentrieren. Die Schwierigkeit bei der richtigen Befreiung besteht darin, dass die richtige Befreiung durch das Vokabular ausgedrückt werden kann, das für die falschen Befreiungen verwendet wird. http://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/04_salv/sn04.41.007.wood.pts.htm#p1 aber wie der Buddha sagt, die beste[=unzweideutige] und einzigartige Art zu sprechen der rechten Befreiung ist

Wahrlich, die Erlösung dieses unerschütterlichen Herzens ist frei von Lust, frei von Hass, frei von Illusionen.

Zum Beispiel gibt es viele falsche Befreiungen und dann fragen sich Puthujjanas, was der Unterschied zwischen diesen falschen Befreiungen und der richtigen Befreiung ist:

„Hausvater, die Erlösung dieses Herzens und die Erlösung dieses äußerst weltfremden[2] Herzens und die Erlösung dieses Herzens, die durch die Leere und das, was zeichenlos ist, – sind diese Zustände unterschiedlich im Geist, unterschiedlich im Buchstaben, oder sind sie beide gleich Geist und Schrift?"

„Es gibt eine Ansicht über die Frage, mein Herr, nach der diese Staaten sowohl dem Geist als auch dem Buchstaben nach verschieden sind.

Aber es gibt eine andere Ansicht, mein Herr, nach der sie sowohl dem Geist als auch dem Buchstaben nach ein und dasselbe sind.

Erinnern wir uns daran, dass das einzige Ziel des Dhamma darin besteht, Dukkha zu beenden, und es stellt sich heraus, dass es bei der Beendigung von Dukkha um Viraga, Nirodha, Paṭinissaggā und „das Loslassen“ geht, die Puthujjana und viele andere Wörter wie Aussterben missbrauchen.

„Haushaltsinhaber, durch die Zerstörung, das Verblassen, das Aufhören, das Aufgeben und das Aufgeben von Verlangen, Lust, Entzücken, Verlangen, Engagement und Anhaften, mentalen Standpunkten, Anhaften und zugrunde liegenden Tendenzen zum Formelement wird gesagt, dass der Geist gesund ist befreit.

Der Buddha hatte eine Menge falscher Konzentration, bevor er die richtige Konzentration erlangte, die die Jhanas sind, und später „wendete er das Citta“ zu den berühmten 3 Kenntnissen, die die Einsichten in Kamma, Jayati und Dukkha sind.

Wie er sagte, nachdem er bemerkt hatte, dass er es nicht geschafft hatte, Dukkha zu beenden, fing er bei Null an. Für einen Puthujjana bedeutet es, bei Null anzufangen, Gedanken und Sanna-Vedana zu beurteilen, denn Puthujjanas sehnen sich danach, ihr Leben und Handeln auf ihre Gedanken und Sanna-Vedana zu stützen. Das größte Problem für Puthujjanas ist, dass sie nicht wissen, was verdienstvolle Gedanken und verdienstvolles vedana-sanna und was verdienstvolle Gedanken und sanna-vedana sind.
Also ganz von vorn anzufangen bedeutet, Gedanken und Sanna-Vedana zu jeder Stunde an jedem Tag jeder Woche in jedem Monat zu beurteilen. Das ist wirklich schwer für die meisten Puthujjanas. Das Citta, das Gedanken und Sanna-Vedana beobachtet und beurteilt, hat das Samadhi namens Sati Sampajaanna http://www.buddha-vacana.org/sutta/anguttara/04/an04-041.html

Obwohl er behauptete, dass Nekhamma und Metta gut seien, gelang es ihm immer noch nicht, das Citta in Samadhi zu bringen, gerade weil er immer noch das Gegenteil von diesen https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an09/an09.041 begehrte .than.html Die Gefahren der Aggregate nicht zu erkennen, ist der Weg, niemals die Freude des Nekhamma zu haben, der Geist wird von den Aggregaten geplagt, wie der Buddha Nakulapita im Nakulapita Sutta erklärt

„Und wie ist jemand im Körper betrübt, aber im Geist unbeeinträchtigt? Es gibt den Fall, wo ein gut unterrichteter Schüler der Edlen – der die Edlen schätzt, in ihrem Dhamma bewandert und diszipliniert ist; der die Menschen respektiert von Integrität, ist versiert und diszipliniert in ihrem Dhamma – nimmt die Form nicht als das Selbst an, oder das Selbst als Form besitzend, oder die Form als im Selbst, oder das Selbst als Form. Er ist nicht von der Idee ergriffen dass 'Ich bin Form' oder 'Form ist mein'. Da er nicht von diesen Ideen ergriffen wird, ändert und verändert sich seine Form, aber er verfällt nicht in Kummer, Wehklagen, Schmerz, Not oder Verzweiflung über ihre Veränderung und Veränderung.

„Er nimmt nicht an, dass das Gefühl das Selbst ist …

„Er nimmt nicht an, dass die Wahrnehmung das Selbst ist …

„Er nimmt nicht an, dass Erfindungen das Selbst sind …

„Er nimmt nicht an, dass Bewusstsein das Selbst ist, oder das Selbst als Bewusstsein besitzend, oder Bewusstsein als im Selbst, oder das Selbst als im Bewusstsein .' Da er nicht von diesen Ideen erfasst wird, verändert und verändert sich sein Bewusstsein, aber er verfällt nicht in Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer oder Verzweiflung über seine Veränderung und Veränderung.

"So, Haushälter, ist man zwar körperlich betrübt, aber im Geist unbeeinträchtigt."

Es stellt sich heraus, dass die guten Gedanken und Sanna-Devana die Gedanken von Nekhamma und Metta sind und die guten Sanna-Vedana alle Sanna-Vedana sind, die es in Samma Samadhi gibt. Wenn das Citta in Samma Samadhi ist, sind „du verdienst“, wie Puthujjanas sagen, und der „Kontakt“, der das Sanna-Vedana erzeugt, verdienstvoll. [und dann, wenn es ein Jayati gibt, ist es in den höheren Reichen und der Kontakt ist gut]. Der andere Weg, außerhalb von Samadhi Verdienste zu erlangen, wird hier erklärt https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.057.than.html

Das richtige Samadhi zu haben ist gut, und da ein Puthujjana, der trainiert, um Dukkha zu beenden, Sati hat, hat sich dieser Puthujjana eingeprägt, dass das richtige Samadhi der Weg ist, zu Nibanna, Viraga, Nirodha, Patinissagga, dem Ende der Sankharas, der Asavas oder was auch immer zu gleiten stammt aus Unwissenheit. https://obo.genaud.net/dhamma-vinaya/pts/sn/05_mv/sn05.53.001-012.wood.pts.htm

Dies ist, was Sotapannas tun müssen, um den Pfad zu beenden, denn richtiger Samadhi bedeutet, die Dhammas richtig zu sehen [Puthujjanas spekulieren darüber, indem sie sich fragen, ob Dhammas hier „Phänomene oder die Lehre bedeuten, aber es ist nicht wichtig] accesstoinsight.org/tipitaka /sn/sn22/sn22.005.than.html

Der Erhabene sagte: „Entwickelt Konzentration, Mönche. Ein konzentrierter Mönch nimmt im Einklang mit dem, was entstanden ist, wahr. Und was erkennt er im Einklang mit dem, was entstanden ist? Das Entstehen und Verschwinden von Form. Das Entstehen und Verschwinden von Gefühl ... Wahrnehmung ... Erfindungen Die Entstehung und das Verschwinden von Bewusstsein.

Der Weg für einen Sotapanna, Anagamin zu erreichen, ist das erste Jhana

dennoch erhebt sich im Ariyan-Schüler das makellose, makellose Auge der Weisheit,[12] und zusammen mit diesem Erscheinen werden drei Fesseln aufgegeben, nämlich:

Der Blick auf die Menschenmeute,[13] Zweifel und Schwanken und falscher Umgang mit Ritus und Ritual.

Mehr noch, er weicht von zwei Dingen ab, Begierde und Bosheit.

Dieser Schüler, fern von sinnlichen Begierden, fern von unnützen Zuständen, der in das erste Grübeln eintritt, das von gerichteten und aufrechterhaltenen Gedanken begleitet wird, aus Abgeschiedenheit geboren, schwungvoll und entspannt, verweilt darin.

[222] Zu einer solchen Zeit, Mönche, wenn der Ariyan-Schüler ein Ende machen sollte, gibt es keine Fessel mehr, an die er gebunden wäre, um wieder in diese Welt zurückzukehren.“[14]

Sobald du gut darin bist, das Citta in Samadhi zu bekommen, kannst du es mit Anapanasati versuchen, denn das Ergebnis von Anapanasati ist immer Nibanna. In Bezug auf Sankharas bedeutet Anapanasati die Zerstörung von Sankharas und das Erreichen von Viraga und all das. Bevor Sie die Sankharas zerstören, müssen Sie sie beruhigen, und bevor Sie die Sankharas beruhigen, müssen Sie sensibel für die Sankharas sein. Also das geht immer so **

Sei sensibel für Sankharas ---> beruhige die Sankharas --> zerstöre die Sankharas

**

2) Sollte „Notieren“-Meditation verwendet werden, wenn man Samatha- oder Jhāna-Meditation macht?

Notieren dient dem Umgang mit Hindernissen. Siehe MN 19 & MN 20. Nichts ist nicht für Samatha & Jhana.

3) (Für diejenigen unter Ihnen, die mit den Werken von Upasaka Culadasa vertraut sind) Ist der Leitfaden, der in The Mind Illuminated angeboten wird

Upasaka Culadasas Buch ist realistisch, wenn man es auf den typischen Westler anwendet, der anmaßend buddhistische Meditation verfolgt, aber sein Buch erklärt sicherlich nicht Anapanasati (MN 118), wie es in den Sutten zu finden ist. Ich habe das Buch durchgesehen und die zehnte Stufe, die im Buch beschrieben wird, ist im Grunde der Geisteszustand, der erforderlich ist, um mit Anapanasati zu beginnen.

Ich kann mir vorstellen, dass das Buch von Upasaka Culadasa sehr beliebt ist, weil Schüler, die dem Buch folgen, sich vorstellen, dass sie tatsächlich einen Pfad praktizieren.

kompatibel mit anderen Leitfäden für Theravāda-Lehrer, wie denen der Ehrwürdigen Thanissaro, Brahm, Yuttadhammo, Mahasi Sayadaw, Ajahn Chah, Analayo und Goenka?

Es macht wirklich wenig Sinn, moderne „Lehrer“ mit den Lehrreden zu vergleichen, da das Hauptziel moderner Lehrer nicht darin besteht, das Dhamma der Lehrreden zu lehren, sondern Meditationstechniken zu erfinden, die gewöhnliche Menschen ansprechen. Von den oben genannten Lehrern würde ich sagen, dass nur Ajahn Brahm und Ajahn Chah Meditation gemäß den Sutten lehren. Die anderen "Lehrer" lehren nur mentale Übungen, die die Leute mental beschäftigt halten.

Ich habe dieses Buch gerade gekauft und möchte wissen, was ich davon behalten und was ich ignorieren soll.

An Culadasas Buch für Meditationsanfänger ist grundsätzlich nichts auszusetzen; obwohl es oft sehr verwirrend ist und einen Editor benötigt, um es geordneter und lesbarer zu machen. Die Hauptprobleme des Buches sind jedoch:

1. Es beschreibt nicht Anapanasati, wie es in MN 118 gelehrt wird.

2. Die Annahmen sind zu einfach.

3. Es springt überall. Zum Beispiel zu Folgendem:

Die entscheidende Herausforderung dieser Phase besteht darin, ein Gleichgewicht zu finden, bei dem es weder grobe Ablenkung noch starke Dumpfheit gibt. Subtilere Formen der Ablenkung und Dumpfheit werden toleriert und sind manchmal sogar nützlich. Eine weitere große Herausforderung besteht darin, der Versuchung zu widerstehen, sich den mächtigen intellektuellen und emotionalen Einsichten und visionären Erfahrungen hinzugeben, die in dieser Phase entstehen. Das Aufrufen der introspektiven Bewusstheit wird zur Gewohnheit, und die introspektive Bewusstheit macht den Meditierenden auf das Vorhandensein grober Ablenkung und starker Dumpfheit aufmerksam. Eine gesteigerte Kraft der Absicht, jedes Detail des Meditationsobjekts zu beobachten, erhöht das Energieniveau des Geistes, um starke Dumpfheit zu überwinden . Das Meditationsobjekt sehr genau beobachten, aber entspannterdenn mittlerweile ist es ganz vertraut geworden, überwindet die grobe Ablenkung. Die Ausübung von Fleiß überwindet die Tendenz, von der Praxis abzuweichen.

Der obige Absatz enthält eine Reihe von Widersprüchen:

1. „ Dumpfheit “ wird oft durch „ erhöhte Absichtskraft, jedes Detail des Meditationsobjekts zu beobachten “ verursacht, daher ist Letzteres oft keine Lösung für Ersteres.

2. „Intentionskraft“ ist das Gegenteil von „entspannter“.

Die Widersprüche gehen weiter:

„Streben nach Mühelosigkeit“ ist keine motivierende Art von Aktivität und bietet wenig Grundlage für messbaren Fortschritt und ein Gefühl der Zufriedenheit.

1) Was ist laut den Sutten der beste Weg, um den Geist in rechter Aufmerksamkeit und rechtem Samadhi zu kultivieren?

Die Sutten sagen, dass der beste Weg der edle achtfache Pfad ist (Dhp 272), für den die rechte Ansicht der Führer ist (MN 117). Wenn die rechte Ansicht (der vier edlen Wahrheiten) führend ist, macht dieser Pfad das Aufgeben des Verlangens (SN 56.11) oder das Loslassen (SN 48.10) zum Meditationsobjekt. Ganz am Ende von MN 118 heißt es, dass rechte Achtsamkeit darauf beruht, Verlangen (viraga & nirodha) zu stoppen und als Loslassen heranreift.

Das Buch von Upasaka Culadasa ist realistisch und bereitet den Leser auf die Hindernisse vor, einschließlich Langeweile. Ich habe jedoch keine überzeugende Methode zur Überwindung von Dumpfheit und Hindernissen gelesen. Das Buch scheint zu lauten: " Halten Sie sich für eine holprige Fahrt fest, und schließlich wird es auf wundersame Weise klappen ".

Der buddhistische Weg besteht im Grunde darin, zu lernen, Befleckungen auszurotten und frei von Befleckungen zu bleiben. Ein Praktizierender mit der Fähigkeit, frei von Befleckungen zu bleiben, beschäftigt sich nicht mit Meditationstechniken, da die Meditationsobjekte (wie Atmung, Jhana usw.) automatisch als Objekte eines reinen Bewusstseins entstehen.