Was ist der Unterschied zwischen Konzentrations- und Achtsamkeitspraxis?

Ich bin neu in Buddhismus und Meditation (ich praktiziere es jetzt seit einem Monat) und obwohl ich mein viertes Buch zu diesem Thema fertig gestellt habe, bin ich mir immer noch sehr unklar darüber, wie eine Meditationssitzung aussehen sollte, wenn ich entweder Konzentration oder Achtsamkeit übe.

Soweit ich verstanden habe, ist jede dieser Praktiken deutlich unterschiedlich und hat sogar unterschiedliche Pali-Namen (Samatha und Vipassana, wenn ich recht habe?).

Ich merke schon, dass ich Konzentration und Achtsamkeit nicht unterscheiden kann.

Wenn ich mich auf meinen Atem konzentriere, werde ich natürlich von allen möglichen Dingen abgelenkt, auf die ich achten muss (wie sich mein Körper anfühlt, welche Geräusche ich höre, was ich aus der Küche rieche, meine Gedanken und Emotionen).

Und wenn ich versuche, Achtsamkeit zu üben, kann ich nicht anders, als mich auf meinen Atem zu konzentrieren, denn er ist oft das Erste, was ich in diesem Zustand wahrnehmen kann, und er ist immer präsent.

Wenn ich mit meiner Meditation beginne, konzentriere ich mich auf meinen Atem, und wenn etwas passiert, versuche ich, darauf zu achten, und dann konzentriere ich mich wieder auf meinen Atem, bis etwas anderes passiert, und wechsle vielleicht alle 2 bis 10 Sekunden.

Ich frage mich, warum Konzentration und Achtsamkeit in den Büchern, die ich lese, als eigenständige Praktiken bezeichnet werden, da es für mich nicht viel Sinn ergibt. An dieser Stelle befürchte ich, etwas Wichtiges zu verpassen.

@Lanka In welcher Hinsicht ist dies kein exaktes Duplikat davon?
@ChrisW Meine Frage bezieht sich auf den Unterschied zwischen Samatha und Vipassana, nicht auf den Unterschied zwischen Vipassana und Achtsamkeit. Aber die zweite Antwort auf die verknüpfte Frage bringt eine mögliche Antwort auf diese Frage, also danke Lanka
@ChrisW. Beide Fragen sind sehr ähnlich, obwohl ich denke, dass diese Frage viel "fleischiger" ist. Es enthält auch eine Beschreibung der Meditationspraxis von OP, die eine andere Perspektive auf die Frage geben könnte.

Antworten (2)

Soweit ich verstanden habe, unterscheidet sich jede dieser Praktiken deutlich

Ruhige Meditation befasst sich mit der Entwicklung der Jhana-Faktoren, die sind:

  1. Bewegung des Geistes auf das Objekt (Vitakka)
  2. Konzentration des Geistes auf das Objekt (vicāra)
  3. Freude (piti)
  4. Glück (Sukha)
  5. Einspitzigkeit (ekaggatā)

Das Objekt der Ruhe kann ein konzeptionelles Objekt sein oder eines, das sich auf letztendliche Realitäten (rupa, citta, cetasika und nirvana) bezieht. Wenn es sich auf letzte Realitäten bezieht, entwickelt sich auch Einsicht.

Einsicht basiert auf der Meditation über die ultimativen Realitäten. Die Praxis, die Natur der Realitäten zu verstehen, erfolgt durch Satipatthana , die sind:

  1. Achtsamkeit auf den Körper (kāya)
  2. Achtsamkeit gegenüber Gefühlen oder Empfindungen (vedanā)
  3. Achtsamkeit des Geistes oder Bewusstseins (citta)
  4. Achtsamkeit auf dhammas

Hier bringen Sie Ihren Geist in Einklang mit den universellen Eigenschaften , was zu weiser Aufmerksamkeit führt. Dies hilft Ihnen, die Kausalität zu verstehen ( Vier edle Wahrheiten , Bedingtes Entstehen , Bedingte Beziehungen ):

Als solche, ihr Bhikshus, kümmert sich der unterwiesene edle Schüler genau und weise um das abhängige Entstehen selbst, also:

Imasmiṁ sati, idaṁ hoti; „Wenn dies ist, ist das;

imass'uppādā, idam uppajjati. mit dem Entstehen von diesem entsteht das.

Imasmiṁ asati idaṁ na hoti; Wenn dies nicht der Fall ist, ist das nicht der Fall;

imassa nirodhā idaṁ nirujjhati. mit dem Ende von diesem endet jenes.“

Bhikshus, abhängig von angenehmem Kontakt entsteht ein angenehmes Gefühl. Mit dem Ende des angenehmen Kontakts hört das angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von diesem angenehmen Kontakt entstanden ist, auf, wird still.

Bhikshus, abhängig von schmerzhaftem Kontakt, entsteht ein schmerzhaftes Gefühl. Mit dem Ende des schmerzhaften Kontakts hört das schmerzhafte Gefühl, das in Abhängigkeit von diesem schmerzhaften Kontakt entstanden ist, auf, wird gestillt.

Bhikshus, abhängig von neutralem Kontakt, entsteht ein neutrales Gefühl. Mit dem Ende des neutralen Kontakts hört das neutrale Gefühl, das in Abhängigkeit von diesem neutralen Kontakt entstanden ist, auf, wird still.

Assutava-Sutta 2

Auch weise Aufmerksamkeit ist ein Vorläufer der Kultivierung des Edlen Achtfachen Pfades , der zur Einsicht führt. Es ist auch einer der wichtigsten Bestandteile bei der Entwicklung von Einsicht und Einsichtsmeditation.

Die Morgendämmerung, ihr Bhikshus, ist der Vorbote, der Vorbote des Sonnenaufgangs. Trotzdem, ihr Bhikshus, ist dies für einen Mönch der Vorbote, der Vorbote des Entstehens des edlen achtfachen Pfades, das heißt die Vollendung in weiser Aufmerksamkeit.

Bhikshus, wenn ein Mönch diese weise Aufmerksamkeit erlangt hat, ist zu erwarten, dass er den edlen achtfachen Pfad kultiviert, den edlen achtfachen Pfad entwickelt.

Yoniso Manasikāra Sampadā Sutta

Einsichtspraxis kann mit Ruhepraxis kombiniert werden, wie im Sankhitta Dhamma Sutta :

Wenn, Bhikshu, dieser Samadhi von dir kultiviert, gut kultiviert wurde, dann solltest du dich folgendermaßen üben:

„Ich werde angestrengt, klar bewusst, achtsam verweilen, ________ im _________ [Körper | Gefühl | Geist | Dhamma] beobachten [kontemplieren] und Begehrlichkeiten und Unmut [Unzufriedenheit] in Bezug auf die Welt beseitigen.“

Daher, Bhikshu, solltest du dich selbst schulen.

Wenn, Bhikshu, dieser Samadhi von dir kultiviert, gut kultiviert wurde, dann, Bhikshu,

DAS 1. DHYANA:

sollte dieses Samadhi mit anfänglicher Anwendung, mit anhaltender Anwendung kultivieren;

sollte diesen Samadhi ohne anfängliche Anwendung kultivieren, nur mit anhaltender Anwendung;

DAS 2. DHYANA:

sollte diesen Samadhi ohne anfängliche Anwendung, ohne anhaltende Anwendung kultivieren;

sollte dieses Samadhi mit Eifer kultivieren;

DAS 3. DHYANA:

sollte dieses samadhi ohne Schale kultivieren;

sollte dieses von Trost begleitete Samadhi kultivieren;

DAS 4. DHYANA:

sollte dieses von Gleichmut begleitete Samadhi kultivieren

Beides wird für die Befreiung benötigt.

Und was, ihr Bhikshus, ist der Pfad, der zum Unbedingten führt?

Ruhe und Einsicht [Samatha und Vipassana] – dies wird der Pfad genannt, der zum Unbedingten führt.

(Mula) Samatha Vipassanā Sutta

Sowohl Ruhe als auch Einsicht sind erforderlich, um das endgültige Ziel zu erreichen. Sie entwickeln sich möglicherweise nicht gleichzeitig auf demselben Raum oder auf derselben Ebene.

(1) „Einsicht, der Ruhe vorausgeht“ samatha, pubb'angama vipassanā

(2) „Ruhe, der Einsicht vorausgeht“ vipassana, pubb'angama samatha

(3) „Ruhe gepaart mit Einsicht“ samatha,vipassana,yuga.naddha

(4) „ein von Dharma-Unruhe ergriffener Geist“ dhamm'uddhacca, viggahita manasa

(Yuga, naddha) Paṭipadā Sutta

Auch die Entwicklung beider lässt psychische Kräfte wie in entstehen

In diesem Fall, Vaccha, kultiviere zwei höhere Lehren: Ruhe und Einsicht. Vaccha, wenn diese beiden Lehren – Ruhe und Einsicht – weiter kultiviert werden, bewirken sie ein Durchdringen der vielen Elemente (dhātu).

...

Mahā Vaccha, Gotta Sutta

Wenn sich das eine ohne das andere entwickelt, werden die folgenden Ratschläge gegeben, um einen geeigneten Lehrer / eine geeignete Technik zu finden:

(1) Ein Meditierender, der nur Ruhe erreichen kann, sollte einen Einsichtsgewinner konsultieren.

(2) Ein Meditierender, der nur Einsicht erlangen kann, sollte einen Ruhesuchenden konsultieren.

(3) Ein Meditierender, der nicht in der Lage ist, beides zu erreichen, sollte einen Fachmann um Rat fragen.

(4) Ein Meditierender, der beides erreichen kann, sollte für das Erwachen arbeiten.

(Samatha Vipassanā) Samādhi Sutta 3

Wenn ich mich auf meinen Atem konzentriere, werde ich natürlich von allen möglichen Dingen abgelenkt

Um die Ablenkung zu überwinden, muss man üben

  1. Bewegung des Geistes auf das Objekt (Vitakka)
  2. Konzentration des Geistes auf das Objekt (vicāra)

Mehr Aufwand und Energie, die Sie hineinstecken, weniger Ablenkung, die Sie in Zukunft durch externe Ablenkungen erhalten werden.

Mit dem Atem kraftvoll umzugehen, sollte mit den Techniken in Anapanasati Sutta übereinstimmen , um die Vorteile zu erhalten.

Auch wenn Ihr Geist abgelenkt ist, müssen Sie:

  • weiß, wohin dein Geist wandert
  • Jedes neue Objekt oder Durchgang hat ein angenehmes, unangenehmes oder neutrales Gefühl, das damit verbunden ist. Lernen Sie dieses Gefühl kennen und warten Sie darauf, dass es nachlässt, sonst bedeuten das selbst und die Erinnerungen, die es auslöst, dass die Ablenkungen anhalten.
  • Zurück zum Objekt der Meditation

Und wenn ich versuche, Achtsamkeit zu üben, kann ich nicht anders, als mich auf meinen Atem zu konzentrieren

Achtsamkeit auf den Atem ist auch Einsicht und Satipatthana-Meditation.

  1. Erste Tetrade: Betrachtung des Körpers (kāya)
    1. Das Ein- und Ausatmen erkennen
    2. Unterscheiden von langen oder kurzen Atemzügen
    3. Den ganzen Körper erfahren (sabbakāaya)
    4. Beruhigende Körperformationen
  2. Zweite Tetrade: Betrachtung des Gefühls (vedanā)
    1. Empfindlich sein für Verzückung (pīti)
    2. Sensibel für Vergnügen sein (Sukha)
    3. Sensibel sein für mentale Erfindungen (citta-saṃskāra)
    4. Beruhigende geistige Fabrikation
  3. Dritte Tetrade: Betrachtung des Geistes (citta)
    1. Sensibel für den Geist sein
    2. Befriedigung des Geistes
    3. Den Geist beruhigen
    4. Den Geist freigeben
  4. Vierte Tetrade: Kontemplation der mentalen Objekte (dhammā)
    1. Verweilen bei der Vergänglichkeit
    2. Leidenschaftslosigkeit verweilen
    3. Verweilen bei der Beendigung
    4. Wohnen auf Verzicht

Quelle: Anapanasati-Sutta

Aber nachdem ich das gesagt habe ...

  1. Bewegung des Geistes auf das Objekt (Vitakka)
  2. Konzentration des Geistes auf das Objekt (vicāra)

... wird Ihnen helfen, Ihren Fokus auf ein ausgewähltes Objekt zu richten, sei es der Atem oder eines der Satipatthana.

Ich frage mich, warum Konzentration und Achtsamkeit als unterschiedliche Praktiken bezeichnet werden

Die Techniken sind unterschiedlich, sollten aber wie oben hervorgehoben zusammen geübt werden.

Siehe auch: Samatha und Vipassanā von Piya Tan.

Die Antwort von @ Suminda ist ziemlich gründlich, daher gebe ich nur ein paar zusätzliche Hinweise.

Ich bin neu in Buddhismus und Meditation (ich praktiziere es jetzt seit einem Monat), und obwohl ich mein viertes Buch zu diesem Thema fertiggestellt habe, bin ich mir immer noch sehr unklar darüber, wie eine Meditationssitzung aussehen sollte, wenn ich entweder Konzentration oder Achtsamkeit übe. "

Eine beliebte Art, mit der Meditationspraxis zu beginnen, besteht darin, den Anweisungen im Ānāpānasati-Sutta zu folgen. Eine Sache, die man tun kann, ist, Meditationssitzungen den ersten beschriebenen Praktiken zu widmen, nur um zu beginnen. Zum Beispiel:

„Durch langes Einatmen versteht er: ‚Ich atme lang ein'; oder lang ausatmen, versteht er: ‚Ich atme lang aus.' Kurz einatmend versteht er: „Ich atme kurz ein“; oder kurz ausatmen, versteht er: ‚Ich atme kurz aus.' Er übt sich so: „Ich werde einatmen, indem ich den ganzen Atemkörper erfahre“; er übt sich so: 'Ich werde ausatmen und dabei den ganzen Atemkörper erfahren.' Er übt so: „Ich werde einatmen, um die körperliche Formation zu beruhigen“; er übt sich so: ‚Ich werde ausatmen, um die körperliche Formation zu beruhigen.'

Alternativ kann man Meditationssitzungen beispielsweise der Beobachtung von Körper und Gefühl widmen, wie im Satipaṭṭhāna-sutta beschrieben.

Wie sich herausstellt, helfen diese Praktiken bei der Abschwächung der fünf Hindernisse (Unruhe, Trägheit/Trägheit, sinnliches Verlangen, Abneigung und Zweifel). Diese Hindernisse sind kritische Hindernisse, die es zu überwinden gilt. Sie zu schwächen sollte also wahrscheinlich der Schwerpunkt der Praxis sein, bis man in der Lage ist, für eine angemessene Zeitspanne von ihnen frei zu sein.

An dieser Stelle sollte also die ganze Anstrengung darauf verwendet werden, die fünf Hindernisse zu verstehen und zu unterdrücken. Ein Teil dieser Praxis wird im Alltag durchgeführt , ein Teil durch die oben genannten Übungen und ein Teil durch das Entwickeln von Konzentration (was auch durch die Achtsamkeitsmeditation unterstützt wird).

Ein Großteil der Meditationspraxis in diesem Stadium wird im Volksmund einfach als Beruhigung und „Loslassen“ gelehrt, aber sie profitieren erheblich von den „Achtsamkeits“-Praktiken.

Nach dem, was ich verstanden habe, ist jede dieser Praktiken eindeutig anders und hat sogar unterschiedliche Pali-Namen (Samatha und Vipassana, wenn ich recht habe?).

Einige Traditionen und Lehrer machen eine klare Unterscheidung zwischen ihnen. Einige ignorieren „Konzentration“ insgesamt (wahrscheinlich als Abkürzung, opfern aber einen Zweig des achtfachen Pfades; dies ist ein polemisches Thema), und andere lehren Konzentration auf eine sehr tiefe und „vertiefte“ Weise und machen „Vipassana“, sobald sie herauskommen Absorption.

Viele dieser Interpretationen stammen aus den exegetischen Texten, insbesondere aus dem klassischen Buch Visuddhimagga – „Pfad der Reinigung“.

Die Lehrreden erlauben jedoch andere Lesarten. Zum Beispiel wird in vielen Lehrreden gesagt, dass Rechte Achtsamkeit der Rechten Konzentration vorausgeht:

[...] In einer Person mit rechter Achtsamkeit [entsteht] rechte Konzentration.

-- AN 10.103

Außerdem gibt es einige interessante Parallelen zwischen den Jhanas (Meditationszustände, die der „richtigen Konzentration“ des achtfachen Pfades entsprechen) und dem Satipaṭṭhāna („Achtsamkeit“). So ist es möglich, die Suttas zu lesen und diese Praktiken zu verstehen, die Hand in Hand und tiefer gehen, zusammen.

Zum Beispiel wissen wir, dass die Befreiung von den fünf Hindernissen Voraussetzung für den Eintritt in das erste Jhana ist . Darüber hinaus schafft die Abgeschiedenheit von den Hindernissen Bedingungen für einige besondere Erfahrungen von Glück und Verzückung, die Jhana-Faktoren sind.

Wenn wir uns nun den zweiten Teil von Ānāpānasati ansehen, sehen wir, dass die Meditationsobjekte diese Erfahrungen von Verzückung und Glück sind und es darum geht, bestimmte Aktivitäten weiter zu beruhigen (möglicherweise vicara / vitaka, um das zweite Jhana zu erlangen):

„Er übt sich so: ‚Ich werde einatmen und Entzücken erleben'; er übt sich so: 'Ich werde ausatmen und Verzückung erfahren.' Er übt sich so: „Ich werde einatmen, wenn ich Lust erlebe“; er übt sich so: 'Ich werde ausatmen und Freude erleben.' Er übt so: „Ich werde einatmen, während ich die mentale Formation erlebe“; er übt sich so: „Ich werde ausatmen, während ich die mentale Formation erlebe. “ Er trainiert so: „Ich werde einatmen, um die mentale Formation zu beruhigen“; er trainiert so: 'Ich werde ausatmen, um die mentale Formation zu beruhigen.'

Daher wird dieser Teil der Praxis wahrscheinlich besser durchgeführt, wenn der Meditierende frei von Hindernissen ist und einen gewissen zarten und sanften Zustand erreichen kann, in dem diese Faktoren vorhanden sind.

Darüber hinaus tragen diese Faktoren selbst zur Vereinigung ("Konzentration") des Geistes bei. Sie schwächen auch „rückwirkend“ die fünf Hindernisse in unserem Leben.

Ich frage mich, warum Konzentration und Achtsamkeit in den Büchern, die ich lese, als eigenständige Praktiken bezeichnet werden, da es für mich nicht viel Sinn ergibt. An dieser Stelle befürchte ich, etwas Wichtiges zu verpassen.

So wie ich es verstehe, rührt dies davon her, wie bestimmte Traditionen diese Praktiken verstanden und praktizierten.