Ich studiere und praktiziere Meditation seit über einem Jahrzehnt, hauptsächlich nach Kamalashilas Meditationsstufen als Leitfaden. Ich lernte, dass Shamata als Zielstrebigkeit definiert ist, die durch die zielgerichtete Meditation auf ihr Objekt von der außergewöhnlichen Glückseligkeit praktizierter Leichtigkeit durchdrungen ist .
Ich habe gerade mit Alan Wallaces Fall 2013 Shamatha and the Bodhisattva Way of Life ( https://media.sbinstitute.com/courses/fall2013/ ) begonnen, wo er Anweisungen in „Shamatha-Praxis“ gibt.
Ich glaube, er meint eine Meditationspraxis mit dem Ziel, Shamata zu erreichen. Wenn ich jedoch „Shamata-Praxis“ höre, denke ich automatisch, dass jemand bereits in der Lage ist, im Zustand von Shamata zu ruhen und auf dieser Ebene zu meditieren. Das wäre zum Beispiel so, als hätte jemand, der läuft, eine „Laufübung“ durch Laufen. Im Gegensatz dazu könnte jemand, der Läufer werden möchte, zunächst mit Gehen beginnen, wenn er in Form kommt. Sie könnten sagen: "Ich gehe, mit dem Ziel zu laufen." Glaubst du, sie würden ihr Gehen als „Lauftraining“ bezeichnen?
Angesichts der mir bekannten Definition von Shamata scheint es, dass viele verschiedene Meditationspraktiken möglicherweise zu Shamata führen könnten, wenn dies die Absicht für ihre Praxis war.
Meine erste Frage ist: Gibt es etwas Besonderes an der „Shamata-Praxis“?
Meine zweite Frage ist, woher stammt der Brauch, Meditation als „Shamata-Praxis“ zu bezeichnen?
Der Brauch, Meditation als „Shamata-Praxis“ zu bezeichnen, stammt wahrscheinlich aus falscher oder fehlerhafter Praxis, bei der übermäßige oder fehlerhafte Unterdrückungskonzentration dazu führt, dass Ruhe vorherrscht.
Was die ursprünglichen Lehren betrifft, die dem Buddha zugeschrieben werden, so ist „samatha“ lediglich eines von zwei Ergebnissen (das andere ist „vipassana“) der Entwicklung der richtigen Konzentration.
Nachdem er so den edlen achtfachen Pfad entwickelt hat, treten für ihn diese beiden Eigenschaften gleichzeitig auf: Ruhe und Einsicht (samatho ca vipassanā ca).
Wenn wir uns nicht darüber im Klaren sind, was richtige und falsche Konzentration ist, hat Bhikkhu Buddhadasa seine Meinung geäußert:
Was Samadhi betrifft, so ist ein leerer Geist das höchste Samadhi, die äußerst konzentrierte Festigkeit des Geistes. Die anstrengende und strebende Art von Samadhi ist nicht die wahre Sache, und das Samadhi, das auf etwas anderes als das Nicht-Anhaften an den fünf Khandas abzielt, ist Micchasamadhi (falsches oder perverses Samadhi). Sie sollten sich bewusst sein, dass es sowohl Micchasamadhi als auch Sammasamadhi (richtiges oder richtiges Samadhi) gibt. Nur der Geist, der frei ist vom Ergreifen und Festhalten an „Ich“ und „Mein“, kann die wahre und vollkommene Stabilität von Sammasamadhi haben. Jemand, der einen leeren Geist hat, hat richtigen Samadhi.