Bedeutet das Piti Sutta, dass es für Laien besser ist, mit der Kultivierung von Jhana durch Samatha-Meditation zu beginnen, anstatt mit Vipassana-Meditation zu beginnen?
Auch die Verwendung des Begriffs „Piti“ (Entrückung) scheint Laien zu ermutigen, in das erste Jhana einzutreten und es zu meistern.
Aus dem Piti Sutta (AN 5.176) :
Dann ging Anathapindika, der Haushälter, umgeben von etwa 500 Laienanhängern, zum Erhabenen und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm niedergebeugt hatte, an eine Seite. Als er dort saß, sagte der Erhabene zu ihm: „Haushalter, du hast die Gemeinschaft der Mönche mit Roben, Almosen, Essen, Unterkünften und medizinischen Artikeln für die Kranken versorgt, aber du solltest dich nicht mit dem Gedanken zufrieden geben: ‚Wir haben die Gemeinschaft der Mönche mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkunft und medizinischem Bedarf für die Kranken versorgt.' Also sollten Sie sich selbst trainieren: „Lasst uns regelmäßig eintreten und in Abgeschiedenheit und Verzückung bleiben“. So solltest du dich selbst trainieren.“
Nein ist es nicht.
Shamatha führt letztendlich zu Jhana und dann ist es höchst unwahrscheinlich, dass Laien immer noch regelmäßige, gewöhnliche Weltvergnügen wollen. Die meisten Menschen wollen nach einer solchen Erfahrung sofort ordiniert werden (zumindest nach Ajahn Brahm und seinem Führer zu Shamatha). Schließlich sind Sex und alle Erfahrungen im Vergleich zu solch einer höheren Glückseligkeit ziemlich unbefriedigend.
Darüber hinaus sind die Bedingungen für Shamatha schwieriger zu erreichen, zumindest laut Allan Wallaces Buch " Stilling the Mind, Shamatha Teachings from Dudjom Lingpa's Vajra Essence ", es erfordert viel mehr Stunden und Jahre der Praxis und hat viele kleinere Bedingungen, wie es ein Meditierender erfordert gesund sein, um überhaupt anzufangen:
Shamatha erfordert eine sorgfältigere Inkubation als die meisten anderen Arten der Meditation. Du kannst Tonglen praktizieren (das Leiden anderer auf dich nehmen und dich überall kultivieren). Tatsächlich können viele andere Übungen unter verschiedenen Umständen durchgeführt werden. Wenn du Shamatha jedoch vollständig auf den Grund bringen möchtest, erfordert dies eine unterstützende, ruhige Umgebung , gute Ernährung, angemessene Bewegung und sehr wenige Beschäftigungen. Die notwendigen inneren Bedingungen sind minimale Wünsche, wenige Aktivitäten und Sorgen, Zufriedenheit, reine ethische Disziplin und Freiheit von obsessivem, zwanghaftem Denken. Mein Gefühl ist, dass das Erreichen von Shamatha so ist heute selten, weil diese Umstände so selten sind. Es ist schwierig, eine förderliche Umgebung zu finden, in der man ausführlich und ungestört praktizieren kann – noch mehr, dies zu haben und Zugang zu geeigneten spirituellen Freunden zur Unterstützung und Anleitung zu haben. Wenn also die Ursachen schwer zusammenzubringen sind, ist das Ergebnis – Shamatha – zwangsläufig auch selten. In meinem früheren Buch The Attention Revolution (Wisdom, 2006) präsentiere ich eine detaillierte Anleitung zur allgemeinen Praxis von Shamatha.
Aus diesem Grund wird das richtige Shamatha-Training vor dem Beginn von Vipassana oft vernachlässigt, da es für Laien schwierig ist. Oft muss man jahrelang trainieren, um es richtig zu machen und die richtige Konzentration zu erreichen.
Vipassana ist in der realen Welt einfach praktischer. Es umfasst und konzentriert sich auf die sich ständig verändernde Realität, daher ist Mindfulness ein solcher kommerzieller Erfolg und die Tatsache, dass es Gemeinsamkeiten zwischen den beiden gibt. Einfach ausgedrückt, für Laien ist es einfacher, sich des Entstehens und Vergehens aller Phänomene bewusst zu sein, da der Laie das Leben lebt und nicht viele Stunden am Tag in dem höheren Zustand der Glückseligkeit sitzt, der Jhana ist, der ihn im täglichen Leben nutzlos macht.
Letztendlich bekommen Laien heutzutage meistens eine Mischung aus Achtsamkeit/Vipassana und der Beruhigung des Geistes von Shamatha (und fühlen sich damit wohl), so dass sie Einsicht entwickeln, ohne die Konzentration zu vernachlässigen. Es ist einfach praktischer, beides zu entwickeln.
Ich kann aus dem Sutta nicht viel schließen, aber nach meiner persönlichen Erfahrung als Laienbuddhist,
Vipassana erfordert ein höheres Maß an Konzentration und Achtsamkeit.
Anweisungen für Vipassana sind etwas komplizierter und schwieriger zu befolgen als Samatha.
Vipassana beinhaltet die Verwendung des Geistes, um die körperlichen Gefühle zu spüren. Der Geist wandert normalerweise.
Das erstmalige Erlernen von Vipassana erfordert eine 10-tägige Verpflichtung zu einem Retreat. Aber die Samatha-Meditation kann bei einem Tagesretreat erlernt werden.
Also werde ich sagen, ja. Die Samatha-Meditation ist für Laien besser geeignet als die Vipassana-Meditation.
Samatha = citta-samatha = Zu gesundem Geist führen = Absonderung des Unheilsamen in 5 Saiten, kāmaguṇa.
Vipassanā = samatha-vipassanā = führt zu sabbasaṅkhāra-samatha, nibbāna = Abgeschiedenheit der ganzen 5 Anhaftungsaggregate.
Samatha steht also für taṇhā-carita (es entstehen oft Unheilsame), Vipassanā steht für diṭṭhi-carita (es entstehen oft Gesunde).
Menschen, die die Abgeschiedenheit des Ungesunden in 5 Saiten nicht erreichen können, sollten Samatha meditieren.
Menschen, die bereits die Abgeschiedenheit des Ungesunden in 5 Saiten erlangt haben, sollten Vipassanā meditieren.
Es hängt nicht von Laien oder Mönchen ab, es hängt von jeder persönlichen Fähigkeit ab, wie ich oben erklärt habe.
Die meisten Lays können jedoch nicht die Abgeschiedenheit des Ungesunden in 5 Saiten erreichen, nicht einmal die Abgeschiedenheit verbaler und körperlicher Handlungen, daher lehrt Buddha oft dāna & sīla & bhavanā (samatha & vipassanā) zu legen. Aber es gibt mehr Mönche, die die Abgeschiedenheit des Ungesunden in 5 Saiten erlangt haben, daher lehrt der Buddha den Mönch oft sīla&samatha&vipassanā.
Siehe: Netti-pakaraṇa .
Wenn AN 5.176 ein echtes Sutta wäre, dann würden die meisten buddhistischen Laien leicht jhana entwickeln und nicht an Sex interessiert sein. Die Tatsache, dass die meisten buddhistischen Laien kein Jhana entwickelt haben und nicht in der Lage sind, Jhana zu entwickeln, zeigt, dass weder Jhana noch Vipassana von Natur aus für die meisten Laien geeignet sind.
Zum Beispiel tritt in SN 55.53 eine ähnliche Situation auf, wo dem Laienanhänger Dhammadinna zusammen mit fünfhundert Laienanhängern geraten wird, in der Leere ( Sunnata ) zu verweilen, aber sie sind dazu nicht in der Lage.
Laien sollten die fünf Gebote befolgen und sich insbesondere nicht auf achtlosen Sex einlassen. Laien sollten auch den Fehler vermeiden, Dhamma zu predigen, wenn sie es nicht verstehen. Laien sollten sich auch über die Mudita freuen, wenn edle Praktizierende das edle überweltliche Dhamma erklären und denken: „ Es ist wunderbar, die Edlen in dieser Welt zu sehen “.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die vertrauenswürdigen Suttas, die Samatha und Vipassana erklären, gemeinsam aus der einen Praxis des Edlen Pfads entwickelt wurden.
Nachdem er so den edlen achtfachen Pfad entwickelt hat, treten für ihn diese beiden Qualitäten gleichzeitig auf: Ruhe und Einsicht.
MN 149
Aus Pali Canon geht nicht hervor, dass Buddha jemals „Samatha-Meditation“ und „Vipassana-Meditation“ als zwei unterschiedliche und getrennte Meditationstechniken gelehrt hat. Dies scheint eine spätere Verallgemeinerung zu sein. Was Buddha lehrte, ist Meditation, die zwei Aspekte hat, nämlich „sich beruhigen“ und „verstehen“ – um einfache Worte zu gebrauchen.
Sowohl „sich beruhigen“ als auch „verstehen“ sind Korrelate und Manifestationen der Befreiung des Geistes. Damit sich der Geist beruhigen kann, muss er sich tatsächlich von Emotionen, Obsessionen, Anhaftungen und anderen geistigen Aktivitäten befreien, die den Teufelskreis des gestörten Geistes nähren. Je mehr Sie befreien, desto besser können Sie in die Natur des Geistes sehen und verstehen, wie er funktioniert. Je mehr Sie verstehen, wie der Verstand funktioniert, desto mehr befreien Sie sich von seinen Fallstricken, desto mehr beruhigen Sie sich.
Die einzigartige buddhistische Wendung besteht darin, „sich gut zu fühlen“ als Faktor der „Beruhigung“ zu verwenden und „gut zu sein“ (in Bezug auf das Verhalten) als Faktor des „sich gut zu fühlen“. Das Ganze funktioniert also wie eine vielfädige Spirale, die Faktoren „Tugend“, „Können“, „Freude“, „Beruhigung“, „Verstehen“ und „Befreiung“ durchdringen und stützen sich gegenseitig. Das „Piti“ in Piti Sutta ist eine Anspielung auf die Faktoren „gut sein“ und „sich wohlfühlen“, die in diesem Prozess eine wichtige Rolle spielen.
In Bezug auf Laien, die von "Beruhigung" oder "Verstehen" ausgehen müssen - es kommt darauf an. Sowohl in der Antike als auch heute sind Laien normalerweise ziemlich in das Drama des Lebens verwickelt. Ihr Verstand ist fast vollständig davon besessen, Probleme zu lösen und Ziele zu verfolgen, die sie aufgrund ihrer Eigensinne für wichtig halten. Das macht es für Laien sehr schwer, etwas so Tiefgründiges wie die Leere zu verstehen. Heutzutage erwarten die Menschen jedoch, mit der Theorie zu beginnen und dann in die Praxis überzugehen. Moderne Menschen können es fast nicht, bis sie verstehen, wie es funktioniert. Für moderne Dharma-Studenten ist es daher entscheidend, ein grundlegendes „Verständnis“ zu erlangen, um sich mit der Praxis der „Befreiung“ zu beschäftigen.
All dies hat wiederum nichts mit sogenannten „samatha“ und „vipassana“ zu tun, wie sie in der heutigen Zeit verstanden wurden. Meiner Erfahrung nach beurteilt ein guter buddhistischer Lehrer den Schüler intuitiv, untersucht sowohl emotionale als auch konzeptionelle Verdunkelungen und gibt eine Mischung aus Anweisungen – einige konzeptionelle, die auf Verständnis abzielen, und einige verhaltensbezogene, die auf Befreiung abzielen. Es ist nie das eine oder das andere, es ist immer beides. Oder alle vier/sechs/zwölf/etc, je nachdem, wie Sie zählen.
Wir können etwas nicht schließen, nur weil es eine bestimmte Person geschrieben oder ein bestimmter Mönch gesagt hat. Buddha selbst sprach gegen solche Denkweisen und Praktiken.
Samatha-Meditation ist eigentlich viel einfacher als Vipassana, weil Vipassana eine feine und tiefe Selbstbeobachtung erfordert und komplex ist, während Samatha nur eine anhaltende Aufmerksamkeit auf einen einzelnen Punkt oder ein Objekt wie den Atem, ein Wort oder ein Bild oder eine Kerzenflamme erfordert.
Darüber hinaus könnten Sie sich nicht hinsetzen und so tief nach innen schauen, wie es für Vipassana erforderlich ist, wenn Ihr Geist unbeständig ist. Sie könnten nicht klar denken, wenn Sie wütend oder ängstlich oder emotional instabil sind. Und all diese Hindernisse können durch Samatha-Meditation beseitigt werden.
Und die meisten Menschen interessieren sich nur aus säkularen Gründen für die Meditation, wie zum Beispiel für die psychische Gesundheit. Samatha-Meditation kann diese Vorteile bieten und in einem weltlichen Geist verwendet werden, aber nicht Vipassana. Vipassana ist der Kultivierung buddhistischer Denkweisen näher als Samatha. Vipassana-Meditation kann und hat bei Personen mit Angstproblemen und Depressionen mehr Störungen verursacht. Während die Samatha-Meditation viele mit solchen Problemen geheilt hat. Ich bin auch einer von ihnen.
Daher ja, Samatha-Meditation ist für den Laien viel einfacher, geeigneter und besser zu kultivieren als Vipassana.
ruben2020