Bessere Ergebnisse beim Pausieren der Meditation?

Ich meditiere jetzt seit einigen Jahren. Seit 3 ​​Monaten ca. 1h an 4 Tagen die Woche. Manchmal halte ich wegen „weltlicher“ Verpflichtungen inne. Heute habe ich nach 2 Wochen Pause wieder angefangen. Ich erlebe eine bessere Fähigkeit, „in den Flow zu kommen“. Ich habe oft die Erfahrung gemacht, dass das Innehalten der Meditation die Erfahrung „aufleveln“ kann. Sorry für die vielleicht nicht passenden Worte. Ich muss sagen, dass ich zwischen diesen Meditationsphasen Dharma lerne, wie Shantideva „Weg eines Bodhisattva“ oder etw. zu hören. anders. Und ich mache meistens Shamata. Erleben Sie etw. ähnlich? Gibt es eine Aussage des Buddha über den Wert der Meditationspause?

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Interessanterweise erlebe ich ein ähnliches Phänomen, wenn ich einen Tag verpasse. Mein erstes Zurücklehnen auf dem Kissen scheint immer besser zu sein (Sie werden die Betonung bemerken). Ich fühle mich immer entspannter und es scheint, dass ich meinem Atem etwas genauer folgen kann.

Aber das ist eine völlige Illusion. Es verfehlt auch weitgehend den Punkt der Meditation. Wie du dich auf dem Kissen fühlst, wie konzentriert du dich fühlst, wie „im Fluss“ es wirkt – all das ist nicht wirklich wichtig. Bei der Meditation geht es nicht darum, sich „gut zu fühlen“ oder „konzentriert zu sein“. Während diese Empfindungen oft auftreten, sind Sie auf dem falschen Weg, wenn sie Ihr Maß für die Beurteilung Ihrer Übung sind. Mediation ist in erster Linie der Katalysator für Einsicht. Es ist ein Werkzeug, das wir verwenden, um unsere karmischen Hindernisse zu beseitigen. Während ein scharfes und gepflegtes Werkzeug eine ganz eigene Ästhetik hat, liegt sein wirklicher Wert nur in der Arbeit, die es uns ermöglicht.

Wenn Sie noch nie auf einem Retreat waren, mag das seltsam klingen, aber ich denke, das folgende Beispiel könnte helfen. Am ersten Tag eines Sesshin (zum Beispiel) ist unser Sitzen das Sitzen der Welt. Wenn wir in unserer täglichen Praxis gut sitzen, sitzen wir in den ersten paar Stunden sogar noch besser. Allmählich beginnt jedoch die wahrgenommene „Qualität“ unserer Sitze zu sinken. Wir könnten uns zum Beispiel nervöser oder abgelenkter „fühlen“. Die Realität ist jedoch nicht, dass unser Sitzen schlechter geworden ist. Was passiert, ist, dass unser Geist beginnt, still zu werden. Wir werden nicht unruhig, sondern wir bemerken die Unruhe in uns selbst, die schon immer da war. Während das Retreat fortschreitet, beginnen wir, uns durch noch tiefere Schichten zu bewegen. Unsere Unruhe kann sich zu Traurigkeit, Hoffnungslosigkeit und Gefühlen der Vergeblichkeit entwickeln. Vielleicht beginnen wir uns an schreckliche Ereignisse aus unserer Vergangenheit zu erinnern – Erinnerungen, denen wir uns lieber nicht stellen würden. Wir könnten anfangen, alles über uns selbst, unser Leben, alles, was wir getan und liegen gelassen haben, in Frage zu stellen. Mit den Metriken „im Fluss sein“ oder „in Glückseligkeit sitzen“ würden wir diese sofort als „schlechte Sits“ bezeichnen. Aber das sind sie nicht. Dieses Gefühl war immer da, aber die Hektik unseres Lebens erlaubte uns, sie zu ignorieren. In Zeiten tieferen Sitzens werden sie sichtbar und können bearbeitet werden. Dies sind die Sitze, die helfen, die Nadel unserer Praxis zu bewegen. Diese Sits sind der Grund, warum wir überhaupt üben.

Um auf Ihre Frage zurückzukommen: Wenn wir zum ersten Mal sitzen, können diese ersten paar Monate wie eine kühle Brise an einem Sommertag sein. Sitzen ist so anders als unser bisheriges Leben. Die Ruhepause ist so süß wie eine Limonade, die auf der Veranda getrunken wird. Je länger wir jedoch sitzen, desto mehr fangen wir an, unsere karmischen Hindernisse anzuzapfen. Diese schmecken nicht so süß. Wenn Sie eine Pause machen, kehren Sie zur Limonade zurück. Es ist ansprechend und bietet flüchtige Befriedigung, aber verwechseln Sie es nicht mit dem wahren Kern der Übung.

Koan 17 des Hekiganroku
Wenn man zum ersten Mal durch Nägel schneidet und Stahl bricht, könnte man einen Meister des ersten Prinzips nennen. Wenn du vor Pfeilen davonläufst und Schwertern ausweichst, wirst du ein Versager im Zen sein. Die Stelle, wo selbst eine Nadel nicht eindringen kann, werde ich für eine Weile beiseite lassen, aber wenn die schäumenden Wogen den Himmel waschen, was wirst du dann mit dir anfangen?

Fall

Ein Mönch fragte Kyorin: „Was bedeutet es, dass Bodhidharma aus dem Westen kommt?“ „Langes Sitzen und müde werden.“

Vielen Dank.

Wir wollen Meditation nicht wirklich erleichtern. Dies zu wollen ist ein Wunsch, der mit Achtsamkeit beobachtet werden sollte.