Ich frage mich, ob sich „körperliche Geschmeidigkeit“ und „geistige Geschmeidigkeit“ – die in vielen Meditationstexten über Samatha zu finden sind – auf körperliche Energie beziehen. Ist dies mit virya verknüpft oder gleichwertig? Würde Samatha-Meditation, obwohl sie keine körperliche Übung ist, einem mehr Energie geben und Müdigkeit bekämpfen?
Ich frage mich, ob sich „körperliche Geschmeidigkeit“ und „geistige Geschmeidigkeit“ – die in vielen Meditationstexten über Samatha zu finden sind – auf körperliche Energie beziehen. Ist dies mit virya verknüpft oder gleichwertig?
Es bezieht sich wahrscheinlich auf das Gleichgewicht der fünf spirituellen Fähigkeiten , insbesondere Konzentration (samadhi) und Energie (viriya) .
Wenn die Energiefähigkeit unausgeglichen ist, was zum 3. Hindernis der Trägheit und Trägheit (thina-middha) führt, muss man Energie erwecken. Dies kann auf verschiedene Weise erfolgen, z.
In dem Buch „Der Weg der Achtsamkeit“ von Soma Thera wird beschrieben, wie man das Hindernis von Trägheit und Trägheit überwindet . Hier schreibt er über die Wahrnehmung von Licht. Ich habe im Zitat Highlights gesetzt:
3. Trägheit und Erstarrung
Durch falsches Nachdenken über einen Zustand der Langeweile und dergleichen entstehen Trägheit und Erstarrung. Langeweile ist nur Unzufriedenheit. Mattigkeit ist körperliche Faulheit. Trägheit des Körpers ist das träge Biegen des Körpers beim Aufstehen und bei ähnlichen Handlungen. Lethargie nach einer Mahlzeit ist ein Schwindel oder eine leichte Ohnmacht, die auf das Essen einer Hauptmahlzeit zurückzuführen ist. Es wird auch das Unbehagen genannt, das auf eine solche Mahlzeit folgt. Die Trägheit des Geistes ist die Trägheit des Geistes. Eine Fülle falscher Reflexionen über Langeweile und ähnliche Gemütszustände erzeugt Trägheit und Erstarrung. Deshalb sagte der Erhabene, dass viel falsches Nachdenken über Langeweile, Abgeschlagenheit, Trägheit des Körpers, Lethargie nach einer Mahlzeit und die Trägheit des Geistes eine Bedingung für die Erzeugung neuer Trägheit und Trägheit ist und die Zunahme und Ausdehnung von Trägheit und Trägheit bereits gekommen ist ins Dasein.
Durch richtiges Nachdenken in anfänglicher Energie und ähnlichen Geisteszuständen wird der Sturz von Trägheit und Trägheit herbeigeführt. Anfangsenergie ist die Anstrengung, die zuerst in Gang gesetzt wird. Die Anstrengung ist stärker als die anfängliche Energie, weil sie die Trägheit hinter sich lässt. Und weil der zerstörerische Zustand immer weiter angegriffen wird, ist fortschreitendes Streben mächtiger als Anstrengung. Durch intensives Üben rechter Reflexion über diese dreifache Anstrengung werden Trägheit und Trägheit ausgetrieben. Deshalb sagte der Gesegnete, dass die Bedingung dafür, neue Trägheit und Trägheit fernzuhalten und alte Trägheit und Trägheit auszutreiben, reichlich richtiges Nachdenken über das Element der anfänglichen Energie, der Anstrengung und des fortschreitenden Strebens ist.
Es gibt sechs Dinge, die zum Austreiben von Trägheit und Trägheit führen: Das Sehen des Grundes von Trägheit und Trägheit in der Tatsache, dass man zu viel oder Völlerei isst; das vollständige Ändern der Körperhaltungen; Reflexion über die Wahrnehmung von Licht; Aufenthalt im Freien; sympathische und hilfreiche Gesellschaft der Guten; und anregendes Gespräch, das dabei hilft, Trägheit und Erstarrung zu vertreiben.
Es gibt die folgende Erklärung für diese sechs Dinge: Der Bhikkhu, der gefräßig gegessen hat, wird von Trägheit und Trägheit angegriffen, während er seiner zurückgezogenen Pflicht der Meditation in seinem Tag- oder Nachtquartier nachgeht, wie von einem mächtigen Elefanten, der auf ihn niederdrückt, aber derjenige, der übt Mäßigung in der Nahrung wird also mit diesen Hindernissen nicht belästigt. Wer also in der Völlerei das Merkmal von Trägheit und Trägheit sieht, der vertreibt Trägheit und Trägheit.
Trägheit und Trägheit verschwinden bei dem, der von der Haltung, die Trägheit und Trägheit hervorruft, zu einer anderen übergeht; in dem, der über den Glanz oder das Licht des Mondes, eine Lampe oder Fackel bei Nacht und über das Licht oder den Glanz der Sonne bei Tag nachdenkt; in dem, der im Freien lebt; in dem, der mit sympathischen und hilfsbereiten Gefährten wie dem Ältesten Maha Kassapa Umgang hat, der Trägheit und Trägheit verbannt hat; und durch anregende Gespräche verbunden mit einem strengen Einsiedlerregime.
Deshalb heißt es: Sechs Dinge führen zum Austreiben von Trägheit und Erstarrung. Der Yogi versteht Folgendes: Trägheit und Trägheit, die durch diese sechs Dinge ausgetrieben werden, werden durch das Erreichen des Pfades der Arahantschaft für immer am Entstehen in der Zukunft gehindert.
Der Bhikkhu, der nach Art der wohlbekannten Arten von brahmanischen Schlemmern, die in alten indischen Büchern erwähnt werden, gefräßig gegessen hat. Es gibt fünf Arten dieser gierigen Esser: (1) Derjenige, der isst, bis er an der Hand von seinem Sitz gehoben werden muss. (2) Wer gerade da liegt, wo er gegessen hat, und isst, solange er will. (3) Wer isst, bis er aus seinem Hüfttuch schlüpft. (4) Er, der sich so mit Nahrung füllt, dass es scheint, als ob eine Krähe nach der Nahrung in ihm picken könnte. (5) Wer seinen Bauch voll hat und sich übergeben hat, isst wieder mehr, oder wer isst, bis er sich übergeben muss.
Über das Licht oder die Helligkeit der Sonne bei Tag: Der Sinn ist so zu verstehen: Trägheit und Trägheit verschwinden auch bei dem, der nachts auf das Bild der Wahrnehmung der Helligkeit der Sonne am Tag zurückblickt.
Hier kann es hilfreich sein, die acht Arten des Umgangs mit Trägheit anzugeben, die der Meister dem Ältesten Maha Moggallana gelehrt hat: (1) Man sollte den Gedanken vernachlässigen, der besagt, dass Schläfrigkeit auf einen herabsteigt, oder (2) man sollte nachdenken auf dem Dhamma, oder (3) den Dhamma wiederholen oder rezitieren, oder (4) an beiden Ohrläppchen ziehen und die Gliedmaßen mit den Händen reiben oder massieren, oder (5) aus der sitzenden Position aufstehen, Wasser auftragen und die Augen reiben, und blicke in die Ferne, auf die Konstellationen am Sternenhimmel, oder (6) reflektiere über den Lichtgedanken, oder (7) fixiere den Gedanken auf den Gehweg, wobei du dir seiner Enden bewusst bist, wobei die kontrollierenden Sinne nach innen gerichtet sind und der Geist bleibt bei sich, oder (8) schläft sich der Zeit des Aufwachens bewusst und steht beim Erwachen schnell auf und denkt, dass man sich nicht den Annehmlichkeiten des Hinlegens, Zurücklehnens und der Mattigkeit hingeben wird,wenn alle anderen sieben Wege versagen.
Möge dies für Sie von Nutzen sein.
Aus der Reinigung entsteht Energie, ähnlich wie eine von Blättern gereinigte Regenrinne effizienter fließt.
Im Gegensatz dazu ist Ermüdung (Trägheit) oft systematisch für den Geist, der durch Befleckungen niedergedrückt wird.
Daher ist die Energie oder Erfrischung, die mit echtem Samatha (Ruhe) verbunden ist, auf geistige Reinheit zurückzuführen; was körperliche Reinheit als Grundlage oder Ursache erfordert.
Die Suttas ( AN 10.61 ) sagen, dass die drei Arten von ungesunden Handlungen (durch Körper, Sprache und Geist) die Nahrung (Nahrung) für die fünf Hindernisse sind (von denen Trägheit oder Müdigkeit eines der Hindernisse ist).
Und was ist die Nahrung für die fünf Hindernisse? Es sollte gesagt werden: die drei Arten von Fehlverhalten. Auch die drei Arten von Fehlverhalten, sage ich, haben eine Nahrung; sie sind nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung für die drei Arten von Fehlverhalten? Es sollte gesagt werden: Nichtbeherrschung der Sinnesfähigkeiten. Auch die Nichtbeherrschung der Sinnesfähigkeiten, sage ich, hat eine Nahrung; es ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung für die Nichtbeherrschung der Sinnesfähigkeiten? Es sollte gesagt werden: Mangel an Achtsamkeit und klarem Verständnis. Auch Mangel an Achtsamkeit und klarem Verständnis, sage ich, hat eine Nahrung; es ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung für mangelnde Achtsamkeit und klares Verständnis? Es sollte gesagt werden: nachlässige Aufmerksamkeit. Auch sorglose Aufmerksamkeit, sage ich, hat eine Nahrung; es ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung für nachlässige Aufmerksamkeit? Es sollte gesagt werden: Mangel an Glauben. Auch der Mangel an Glauben, sage ich, hat eine Nahrung; es ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung für Mangel an Glauben? Es sollte gesagt werden: das gute Dhamma nicht hören. Auch das Nichthören des guten Dhamma, sage ich, hat eine Nahrung; es ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung dafür, das gute Dhamma nicht zu hören? Es sollte gesagt werden: nicht mit guten Menschen verkehren.