Was ist der Unterschied zwischen Nirodha Samapatti und Phala Samapatti?

Phalasamapatti ist ein meditativer Zustand, in dem eine Person in Nibbana selbst vertieft ist. In dieser Erlangung ist eine besondere Art von Bewusstsein vorhanden, das Lokuttara-citta genannt wird.

Im Gegensatz dazu gibt es in Nirodhasamapatti überhaupt kein Bewusstsein. In Kapitel 8, Abschnitt 42 des Abhidhammatha Sangaha wird es so beschrieben:

Nachdem man so bis zur Basis des Nichts vorgedrungen ist, kümmert man sich dann um die vorbereitenden Pflichten wie die Auflösung usw. und betritt die Basis der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nicht-Wahrnehmung. Nach zwei Gelegenheiten von Javana in Absorption wird das Kontinuum des Bewusstseins ausgesetzt. Dann soll man das Aufhören (nirodha-samāpatti) erreicht haben.

Ein weiterer Unterschied besteht darin, wer sie erreichen kann. Phalasamapatti wird von jeder der vier Arten edler Wesen erlangt, gleich nachdem sie das Wissen über den Pfad erlangt haben, und es kann auch von ihnen kultiviert und erweitert werden. Nirodhasamapatti kann jedoch nur von Nichtwiederkehrern und Arahats betreten werden.

So wird Nirodha Samapatti definiert

http://www.palikanon.com/english/wtb/n_r/nirodha_samaapatti.htm

Hier ist die Phala Samapatti Progression http://www.palikanon.com/english/practice_insight/characteristics_of_forgetting.htm

Hier ist eine Diskussion darüber, ob diese Art von Diskussion fruchtbar ist http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=18101

Ich bin kein starker Befürworter der Diskussion als eines fruchtbaren Weges zur Beendigung, sondern der Praxis, aber ich respektiere das Recht aller zu wählen, denn jeder kann einen anderen Weg gehen. Es steht mir nicht zu, das zu sagen.

Die 8 Jhanas (Vertiefungen) sind für eine solche Erlangung erforderlich; die drei, die in einem anderen Beitrag erwähnt wurden, zusammen mit: Stream-Eintrag, Einmal-Wiederkehrer, Nicht-Wiederkehrer/Arahant.

Die fünf physischen Aggregate und mentalen Aggregate sind nicht das Selbst, die Anhaftung an sie sind Zeichen der Errungenschaft auf dem Weg von groben zu subtilen Formen des Festhaltens durch Verlangen/Verlangen.

Nirodha samapatti ist die Auslöschung der drei Gifte; Gier, Hass und Täuschung; das 8. Jhana Absorption von totaler Leerheit oder Auslöschung ohne Rest, kamma ist das, was den grobstofflichen oder subtilen Körper formt, den andere als Form erfahren; durch ihre Anhaftung, obwohl diese Anhaftung aus Unwissenheit und nicht aus liebender Güte, Mitgefühl oder Gleichmut besteht.

Da diese Bindung andere haben, ist das nicht so? Das ist es dann, was dann zum eigenen Weg wird, nachdem man Nibbana erlangt hat, und es ist der Unterschied zwischen einem Leichnam und einem Mönch ... solche Anhaftungen, die andere haben, sind dann die einzige Ursache für weiteres Werden, für sie ihre Ursache, wenn sie nicht vollständig befreit sind; ist eine weitere Geburt im Zyklus von Samsara.

Man kann den Pfad nicht gehen noch einen anderen befreien; es ist die eigene Pflicht, den Weg des zu Recht selbst Erwachten zu gehen.

Mit Metta; Jim

Nirodha-Sanna-sampatti ist ein hochgradig meditativer Schritt, bei dem sich der Praktizierende zuerst der weder Wahrnehmung noch der Nicht-Wahrnehmung bewusst wird. Es ist eine Basis für Nirodha. Dieser Zustand wurde von Udraka Muni erreicht, als er sagte, er verlasse niemals einen Ort, sondern schweige im Inneren, ohne ein Wort oder eine Bewegung zu äußern. Selbst wenn er diesen Zustand erreicht hat, ist es ihm immer noch nicht gelungen, die Wahrnehmung vollständig zu beseitigen. Wieso den? Weil er damals das Samma Ditthi nicht hatte. Das Ditthi ist dort, wo nicht einmal die Wahrnehmung da ist und es auch niemanden gibt, der tatsächlich aufgehört hat. Buddha erkannte dann, was Udraka Ramputta daran hinderte, die Wahrnehmung zu beenden, was er daran anheftete. Buddha gelang es, als er sich auch von dieser Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung löste. Und als er fertig war, erkannte er die vierte edle Wahrheit, die Vision des Absoluten und dann zurück zur Wahrnehmung. Er realisierte, es gibt nichts im Individuum, das wir unser eigen nennen könnten. Nicht Körper, Gefühl, Wahrnehmung, Empfindung oder Bewusstsein. Jemand, der sich daran anheftet, ist Samen für das Werden und wer eine Vision der 4. edelsten Wahrheit hat, fünf Khanda haben aufgehört zu sein. Er handelt, aber der Handelnde bleibt abwesend. Er lebt bis zum Ende, aber es gibt niemanden, der lebt. Die Schlussfolgerung kann als Beispiel formuliert werden: Wenn ein Junge, der süß ist, aber die Leute ihn hässlich nennen, mit Traurigkeit in seinem Herzen durch ihre Behandlung, vor Kummer in einen See geht, sein eigenes Gesicht in klarerem Wasser sieht und sein Gesicht sieht. Aber nach einer Weile hüpfte er vor Freude, dass ich nicht hässlich bin, ich bin hell und süß. Das ist wie nirodha-sanna-sampatti. Das Gesicht des Jungen im Wasser kann als Zustand von weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung bezeichnet werden, und das Gesicht des tatsächlichen Jungen ist das von Nirodha Sampatti oder der 4. Edlen Wahrheit oder Vision des Absoluten. Phala Sampatti erreicht also die Frucht und Niridha Sampatti ist Frucht. Im 2. Beispiel ist es so: Ein Schüler rief „Meister, Meister, mach die Tür auf!“ dann sagt Meister: „Die Tür ist schon geöffnet, du bist derjenige, der das hält!“ Der Junge an der Tür ist keine Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung. Es wird auch Maya oder bedeckender Schleier im Vedanta genannt. Eine echte unsterbliche Frucht ist nicht sektiererisch und unergründlich ist ihre Tiefe. Also, weise, akzeptiere jede Lehre oder jeden Gedanken, der die unsterbliche Frucht enthält! Sei transzendentalistisch. Möge alles Wesen es erreichen . Der Junge an der Tür ist weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung. Es wird im Vedanta auch Maya oder bedeckender Schleier genannt. Ein echter Fruchtunsterblicher ist nicht sektiererisch und unergründlich ist seine Tiefe. Akzeptiere also weise jede Lehre oder jeden Gedanken, der die unsterbliche Frucht enthält! Sei transzendentalistisch. Mögen alle Wesen es erreichen. Der Junge an der Tür ist weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung. Es wird im Vedanta auch Maya oder bedeckender Schleier genannt. Ein echter Fruchtunsterblicher ist nicht sektiererisch und unergründlich ist seine Tiefe. Akzeptiere also weise jede Lehre oder jeden Gedanken, der die unsterbliche Frucht enthält! Sei transzendentalistisch. Mögen alle Wesen es erreichen.