Ein konzentrierter Mönch nimmt die Dinge so wahr, wie sie tatsächlich sind?

Entwickelt Konzentration, Mönche. Ein konzentrierter Mönch nimmt die Dinge so wahr, wie sie tatsächlich vorhanden sind.

Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti

Dinge zu sehen ( pajānāti ) ist der Schrecken der Weisheit ( panna indriya ), ähnlich dem Sehen von Schildern, Verkehr, Kurven, Gefahren und Sicherheit auf einer Straße beim Autofahren im Regen.

Konzentration ist der Geist, der nicht abgelenkt und klar ist; ähnlich der durchsichtigen Windschutzscheibe eines Autos im Regen.

Achtsamkeit erinnert daran, den Geist unabgelenkt und klar zu halten; Ähnlich wie die Scheibenwischer eines Autos, die sich ständig hin und her bewegen und bei Regen Wasser von der Windschutzscheibe eines Autos fernhalten.

Achtsamkeit beschäftigt sich nicht damit, „Dinge zu sehen“. Das Wort „sati“ („Achtsamkeit“) bedeutet „sich erinnern“; 'zu bringen & zu erinnern' (siehe MN 117 ).

Die falsche Vorstellung, dass Achtsamkeit „wahrnimmt“, „sieht“ oder „bloßes Bewusstsein“ ist, ist möglicherweise der größte Fehler im Buddhismus, der von vielen bemerkenswerten „Lehrern“ des Massenmarktes begangen wurde, darunter Ajahn Brahm, Henepola Gunaratana, Bhikkhu Yutadhammo und Joseph Goldstein.

Ajahn Jayasaro liefert in diesem kurzen Video eine korrekte Erklärung der Achtsamkeit .

Ich verbrenne hier das Mitternachtsöl für das Kopfgeld!! :))))

Leider konnte ich den entsprechenden Agama-Text nicht finden, sonst wäre es zumindest für mich klarer.

Samadhi blieb jedoch normalerweise als "Samadhi" (三昧/三摩地) auf Chinesisch, nicht übersetzt, trotz des reichen Meditationswissens, das vom daoistischen Verständnis dessen, was in Geist und Körper vor sich geht, geerbt wurde. Ich bezweifelte sehr, dass „Konzentration“ alle intrinsischen Bedeutungen von Samadhi erfassen kann.

Samadhi ist ein Geisteszustand. Dieser Geisteszustand funktioniert nicht auf der gewöhnlichen intellektuellen Ebene. Wenn jemand in Samadhi verweilen kann, erkennt er die Dinge weder durch seine fünf Sinne noch durch sein Denken. Er weiß es einfach. Ich hatte die Erfahrung, als ich zum ersten Mal Meditation (natürlich im Mahayana-Stil!) Ausprobierte, die auf mein Verständnis von Samadhi schloss. Es war ein 12-tägiges intensives Retreat, wir machten den ganzen Tag dynamische Meditation in einem dunklen Raum ... aber es war hell. Es gab mir die Idee, dass richtige Meditation darin besteht, einen anderen Geisteszustand hervorzurufen ... um Zugang zu höheren Dimensionen zu erhalten. Der wünschenswerte Geisteszustand, der kultiviert werden sollte, ist Samadhi; ein Geist, der so hell ist, dass er die Dinge direkt kennt, wie sie sind.

Jetzt scheint es you concerned that meditation as concentration needed to concentrate on a concept, yet how concentrating on a concept that will arrive at "seeing things as they are", for concept an abstract, not reality. Das ist unnötig. Ich schlage vor, Sie haben all diese Fachjargons, die von diesen "Lehrern" in Ihrem Kopf abgelegt wurden, geleert. Ein Konzept ist nur ein Werkzeug, mit dem Sie sich konzentrieren können, wie ein Mülleimer zum Sammeln von Müll (Störgedanken). Endlich auch den Müll entsorgen! Dann werden Sie in der Lage sein, auf den tieferen Verstand zuzugreifen. Es ist auch wie ein See, wenn es sechs Flüsse gibt, die den See füllen, erzeugen sie Wellen, können das klare Bild des Himmels nicht widerspiegeln. Wenn sich die Flüsse entleeren (ein Konzept), keine Wellen, klares Bild - die Dinge sehen, wie sie sind. Verwenden Sie also ein Konzept, um alle Vorstellungen (Fesseln, Geschwätz, Gedanken ...) zu entfernen, wie die Verwendung eines Keils, um einen anderen Keil herauszuholen , der in dem Loch steckt (以幻修真). Um das Obige besser zu verstehen, befürchte ich, dass Sie Kenntnisse über Yogacara haben müssen.

Diejenigen, die noch nie den „hellen Geist“ in der Meditation erlebt haben, fürchte ich, haben diese wohl kaum die Grundschule abgeschlossen, egal wie viele 20-30 Jahre sie meditiert haben. Wahrscheinlich ist ihre Methode falsch, wie kommt es sonst, dass sie Jahrzehnte verbringen, aber nirgendwo ankommen? Manche Leute mögen diese Wahrheit nicht, aber das Sutta-Nikaya ist nur für Bhikkhus geeignet, genauso wie Notizen in einer Vorlesung fallen gelassen, die vollständigen Anweisungen nicht niedergeschrieben ... Trotzdem sind diese "Wissenschaftler", ein vermeintlich intelligenter Verstand, nicht unbedingt mehr förderlich für die Meditation, in der Tat ein Hindernis. Samadhi hält sich einfach nicht an den intellektuellen Geist. Weder Ariya Jhana ist mehr „Fortschritt“ im Sinne der Kultivierung der Weisheit, denn Ariya Jhana ist nur ein statischer Geisteszustand. Warum verstehen diese Leute es nicht, aber "Truppen" auszusenden zu verkünden (wenn es überhaupt real ist oder gegen das Gebot verstößt, fälschlicherweise etwas zu erreichen?), um andere zu verführen? Weil sie Nagarjuna und seine Abhandlungen nicht haben, um ihnen das richtige Verständnis von Meditation beizubringen :D.

Samadhi steht in diesem Zusammenhang für „Meditation“. Eine bessere Übersetzung dieser Passage wäre also:

Kultiviert die Meditation, Mönche. Wer meditiert, bekommt eine klare Sicht auf die Natur der Dinge, wie sie wirklich sind.

Oder wie mein Lehrer sagte: "um Klarheit zu haben, musst du sitzen".

Hier bedeutet „wie sie wirklich sind“ nicht das rohe Erscheinungsbild, das die Theravada-Tradition so sehr betont, es bedeutet, wie die Dinge auf einer tieferen Ebene funktionieren, die nur mit dem Auge der Weisheit, nicht mit dem normalen Blick, gesehen werden kann.

Es ist eine genaue Übersetzung.

Um Achtsamkeit zu erreichen, ist Konzentration erforderlich.

Daher ist es sinnvoll zu sagen „ein konzentrierter Mönch nimmt die Dinge so wahr, wie sie tatsächlich vorhanden sind“.

Ein achtsamer Mönch muss konzentriert sein. Es geht nicht anders. Nur ein sehr konzentrierter Mönch kann achtsam genug sein, um die Dinge so wahrzunehmen, wie sie tatsächlich vorhanden sind.

Studieren Sie vielleicht mehr den Unterschied zwischen dem Wort sati (übersetzt als Achtsamkeit) und samadhi (übersetzt als Konzentration):

https://palidictionary.appspot.com/browse/s/sati

"Nun, was ist Konzentration, meine Dame, welche Qualitäten sind ihre Themen, welche Qualitäten sind ihre Voraussetzungen und wie ist ihre Entwicklung?"

„ Eindeutigkeit des Geistes ist Konzentration , Freund Visakha; die vier Bezugsrahmen sind seine Themen; die vier richtigen Anstrengungen sind seine Voraussetzungen; und jede Kultivierung, Entwicklung und Verfolgung dieser Qualitäten ist seine Entwicklung.“

https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.044.than.html

Nur mit Konzentration kann man die Dinge so wahrnehmen, wie sie wirklich sind.

Ein konzentrierter Mönch nimmt die Dinge so wahr, wie sie tatsächlich sind …

Versuchen wir zu verstehen, wie wichtig ein konzentrierter Geist ist. Ein unkonzentrierter Geist erzeugt viel Hitze. Ein verunreinigter oder eigensinniger Geist erschafft Handlungen, die längerfristig zu „Hitze“ oder „Thäpa“ in uns führen. Lange nach dieser „Anfangsbefriedigung“ durch solche Handlungen, wenn es etwa eine Abneigung ist, wird man noch lange „innerlich brennen“, auch wenn man sich dessen nicht bewusst ist. Das Entfernen dieses thäpa oder „Feuers“ in uns ist das, was mit dem Ausdruck „athäpi sampajano“ im Satipattana Sutta gemeint ist. Das wird im Fall von Abneigung dazu beitragen, unsere Tendenz zu verringern, bei der geringsten Provokation „aufgeregt“ zu werden, dh unser „Gathi“ in die richtige Richtung zu ändern.

So wie zornige Gedanken ein hohes Maß an Hitze freisetzen, was zu leidenserfüllten Gefühlen führt, setzt der Geist, wenn er den Zustand von Samadhi (Konzentration) erreicht, schwache, intensive Hitze frei, was zu friedlichen, glücklichen Gefühlen führt. Was in diesem Geisteszustand wichtig ist, ist die Klarheit des Geistes. Ein solcher Zustand hilft, einen klaren, unvoreingenommenen Geist zu kultivieren. Der Geist bewahrt einen unvoreingenommenen, ruhigen Zustand, der frei von Anhaftung und Feindseligkeit ist. Mit anderen Worten, dies ist der Zustand von Samadhi (Konzentration), der eine klare Vision entstehen lässt. Eine konzentrierte Person ist in der Lage, die Wahrheit zu sehen, abhängig vom Grad der durch Samadhi erlangten Weisheit.

Nehmen wir zum Beispiel eine konzentrierte Person (Meditierende), die Dhatu Manasikara (Reflektion der Elemente) praktiziert. Wenn dies auf praktische Weise praktiziert wird, sollte ein Meditierender einen stabilen mentalen Zustand entwickelt haben, in dem er seine Atmung sehr klar wahrnehmen kann. Mit anderen Worten, der Meditierende braucht ein starkes Samadhi (Konzentration), um die Praxis von Dhatu Manasikara zu vollenden.

Der Meditierende, der die mentalen Phänomene mit starker Achtsamkeit auf der Grundlage von Samadhi betrachtet, würde die Veränderungen im Geist auf der Grundlage von „dhatu manasikara“ wahrnehmen. Dementsprechend nimmt der Meditierende zwei Arten von Bewusstsein innerhalb des Geistes wahr. Das erste ist das Bewusstsein, das als Ergebnis der Verstärkung des „Patavi“-Effekts erzeugt wird. Zweitens ist das Bewusstsein, das durch die abnehmende Wirkung des „Patavi“-Elements erzeugt wird. Der Mediator identifiziert und analysiert diese beiden Arten von Bewusstsein im Verlauf der Dhatu-Manasikara-Praxis. Nun, dies ist sein primärer Aspekt der Meditation.

Der Meditierende, der einen glückseligen Geisteszustand erlebt, beginnt jetzt, den ersten Blick auf die vergängliche Natur (anicca) des Geistes zu erhaschen, die Unfähigkeit, irgendetwas nach Belieben aufrechtzuerhalten, das wiederholte Entstehen/Zerstören aller Dinge und damit die Wertlosigkeit von weltlichen Dingen. Er beginnt, die Veränderungen zu beobachten, die sogar in den glückseligen Geisteszuständen stattfinden.

Er nimmt geringfügige Unterschiede in der Glückseligkeit wahr, die er während Samadhi-Zuständen erfährt, was zu einem Verständnis der Eigenschaft von Dhukka (Veränderung des gegenwärtigen Zustands und Umwandlung in einen anderen Zustand) führt, die selbst glückseligen Geisteszuständen innewohnt. So beginnt ein Meditierender zum ersten Mal die Eigenschaften von anicca zu erkennen, die vergängliche Natur und die Unfähigkeit, irgendetwas nach Belieben aufrechtzuerhalten, dukkha (verändern und transformieren die Natur) und anatta (Nicht-Selbst) als jemand, der es versucht Zuflucht in dieser Welt zu finden, wird auf Dauer wirklich hilflos. Dies ist Weisheit aus erster Hand, die man gewinnt, wenn man konzentriert ist und durch die Reflexion seines Geistes.

Dies ist das positive Ergebnis oder der Gewinn, den ein Meditierender durch die Praxis von Dhatu Manasikara erreicht, während er sich in einem konzentrierten Geisteszustand befindet. Bloße Diskussionen, die auf die Eigenschaften von Anicca, Dukkha und Anatta abzielen, oder das Rezitieren der Natur von Anicca, Dukkha und Anatta würden einem Individuum keinen fruchtbaren Nutzen bringen. Man muss die Natur und Eigenschaften von Anicca, Dukkha und Anatta durch eine direkte Reflexion des eigenen Geistes erkennen, basierend auf den vom Buddha vorgeschriebenen Meditationstechniken, während man sich in einem konzentrierten Geisteszustand befindet. Das ist der einzige Ansatz für eine Person, um Nibbana zu erreichen.

Es hängt von Ihren Fähigkeiten in der Theravāda-Tipitaka-Kultur ab. Ihre Frage beginnt mit dem Lesen des Studiensystems . Man vertraut zwar auf Abhidhamma und Kommentar, aber die Frage geht trotzdem weiter. Weil Sie durch das Lesen viele Tipitaka-Kulturen verlieren, die erforderlich sind, um auf den Inhalt des Tipitakas zuzugreifen.

Samādhiṃ bhikkhave bhāvetha. samāhito bhikkhave bhikkhu Yathābhūtaṃ pajānāti .

Entwickelt Konzentration, Mönche. Ein konzentrierter Mönch ( nicht meditierender Konzentrationsmönch ) nimmt die Dinge so wahr, wie sie tatsächlich vorhanden sind.

Außerdem sind im Abhidhamma 3 Charakterisierungen Konzepte, auch Paññatti. Die Objekte des 6. und 8. Jhāna sind ebenfalls Realität. Ein weiterer, sowohl der Jhāna-Geist als auch der Vipassana-Geist, müssen mit Paññā entstehen.

Es bedeutet also nicht, dass paññā nur die Realität verstehen kann , sondern es bedeutet, dass paññā sowohl das Konzept-Objekt , wie 3 Charakterisierungen oder Jhāna-Objekt, als auch das Realitäts-Objekt , wie 5 Aggregate und Nibbāna, wie jedes Objekt ist , versteht .

Aber das Hauptziel jeder Meditation ist der Unterschied. Die Vipassanā-Meditation erfordert das Realitätsobjekt als Hauptobjekt, denn 3 charakterisieren die Konzepte des Realitätsobjekts, 5 Aggregate im paṭiccasamuppāda-Zyklus.

Daher benötigt der Vipassanā-Praktizierende ein Realitätsobjekt, um das Konzept der 3 Merkmale zu verstehen.

Hinweis: Die meisten Quellen stammen aus dem Kapitel „Weg der Reinigung “ , „Konzentrationsmeditation“ und „Abhidhammatthasaṅgaha 8/9“ . Sie können das Pāli von mir verlangen, wenn die Übersetzungsversion nicht verständlich genug ist.

Das Konzept, Paññatti, ist fast der schwierigste Teil von Tipitaka . Ich versuche es jedem zu erklären. Aber nur die jhāna&vipassanā-Lehrer in der Tipitaka-Memorizer-Schule, wie dem Pa-Auk-Waldkloster, können es verstehen. Nachdem Sie das Konzept, paññatti, verstanden haben, erhalten Sie den wirklich offenen Geist, der ein sehr wichtiges Werkzeug ist, um 3 unterhalb von saṅyojana zu zerstören.

Eine andere Übersetzung, für die mir keine Übersetzung gut genug war, enthielt meine Übersetzung , da nicht nur eine Übersetzung die Bedeutung des gesamten Tipitakas behalten kann.

Gemäß dem Kimsuka-Sutta :

„So, Bhikkhu, antworteten auch diese überlegenen Männer, da sie so gesinnt waren, wie ihre eigene Vision gut gereinigt worden war. „Angenommen, Bhikkhu, ein König hätte eine Grenzstadt mit starken Wällen, Mauern und Bögen und mit sechs Toren. Der dort stationierte Pförtner wäre weise, kompetent und intelligent; einer, der Fremde fernhält und Bekannte zulässt. Ein schnelles Botenpaar würde aus dem Osten kommen und den Torwächter fragen: "Wo, guter Mann, ist der Herr dieser Stadt?" Er würde antworten: "Er sitzt auf dem zentralen Platz." Dann würde das schnelle Botenpaar dem Herrn der Stadt eine Nachricht der Realität überbringen und auf dem Weg fortgehen, auf dem sie gekommen waren. In ähnlicher Weise kamen Boten aus dem Westen, aus dem Norden, aus dem Süden, überbrachten ihre Botschaft und gingen auf dem Weg, auf dem sie angekommen waren.

„Ich habe dieses Gleichnis erfunden, Bhikkhu, um eine Bedeutung zu vermitteln. Das ist hier die Bedeutung: „Die Stadt“: das ist eine Bezeichnung für diesen Körper, der aus den vier großen Elementen besteht, von Mutter und Vater stammend, aufgebaut aus gekochtem Reis und Haferschleim, der Vergänglichkeit, der Abnutzung und Abreibung unterworfen , zum Auseinanderbrechen und Zerstreuen. „Die sechs Tore“: Dies ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnesgrundlagen. „Der Torwächter“: Dies ist eine Bezeichnung für Achtsamkeit (sati). „Das schnelle Botenpaar“: Dies ist eine Bezeichnung für Gelassenheit (samatha) und Einsicht (vipassana).„Der Herr der Stadt“: das ist die Bezeichnung für Bewusstsein. „Das zentrale Quadrat“: Dies ist eine Bezeichnung für die vier großen Elemente – das Erdelement, das Wasserelement, das Wärmeelement, das Luftelement. „Eine Botschaft der Wirklichkeit“: Dies ist eine Bezeichnung für Nibbāna. „Der Weg, auf dem sie angekommen sind“: Dies ist eine Bezeichnung für den Edlen Achtfachen Pfad

Samadhi und Samatha sind verwandte Wörter. Sie praktizieren Samatha (Gelassenheitsmeditation), um Samadhi (Konzentration) zu erreichen.

Das ATI-Glossar definiert Samadhi und Vipassana als:

samādhi : Konzentration; die Praxis, den Geist auf eine einzelne Empfindung oder Beschäftigung zu zentrieren, normalerweise bis zum Jhāna.

vipassanā : Klare intuitive Einsicht in körperliche und geistige Phänomene, wie sie entstehen und verschwinden, sie als das sehen, was sie tatsächlich sind – an und für sich – in Bezug auf die drei Merkmale (siehe ti-lakkhaṇa) und in Bezug auf Stress, seinen Ursprung, seine Auflösung und der Weg, der zu seiner Auflösung führt (siehe ariya-sacca).

Die Botschaft des Kimsuka-Sutta ist also, dass Sie Achtsamkeit (sati) aufbauen, die dann sowohl Gelassenheit ( samatha ) als auch Einsicht (vipassana) benötigt, um die Realität klar zu zeigen.

Ich würde die Analogie einer Kamera verwenden. Es gibt drei Teile einer Kamera, die Sie steuern müssen, um ein Foto aufzunehmen.

Zuerst öffnest du die Kameraverschlüsse, um Licht hereinzulassen. Das ist Achtsamkeit (sati).

Als nächstes müssen Sie den Zoom der Kamera steuern, während Sie gleichzeitig die Kamera bewegen und das richtige Motiv finden.

Die Zoomeinstellung ist die Konzentration (Samadhi). Das Anpassen der Zoomeinstellung ist Gelassenheitsmeditation (samatha).

Das Bewegen der Kamera, um das richtige Motiv zu finden, ist Einsicht (Vipassana).

Wenn Sie sich auf das falsche Motiv konzentrieren, erhalten Sie nicht das Foto, das Sie ursprünglich beabsichtigt hatten. Sie möchten den Sonnenuntergang fotografieren, zoomen aber stattdessen auf einen Baum, dann würden Sie einen Baum deutlich sehen.

Wenn Sie auf das richtige Motiv zeigen, aber nicht richtig zoomen, sehen Sie zwar das richtige Motiv, aber nicht deutlich . Sie richten Ihre Kamera auf den Sonnenuntergang, haben aber den Zoom nicht richtig eingestellt, sodass Sie unweigerlich ein verschwommenes Bild sehen würden.

Der Hauptpunkt des Samadhi Sutta ist nicht das Sehen der Dinge, sondern es geht darum, die Dinge KLAR zu sehen .

Die Pali-Version des Suttas sagt: "Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha. Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānāti."

„ yathābhūtaṃ “ bedeutet „in Wahrheit; in Wirklichkeit; in seiner wirklichen Essenz“.

„ pajānāti “ bedeutet „klar wissen“.

Ohne Konzentration können Sie die Realität also nicht KLAR sehen .

Benutze Konzentration, um die Realität KLAR zu sehen (pajānāti).

Verwenden Sie nicht nur Gelassenheit (samatha), verwenden Sie sowohl Gelassenheit (samatha) als auch Einsicht (vipassana). Mit Vipassana siehst du die Realität, aber mit Vipassana UND Samadhi siehst du die Realität KLAR .

Aus dem Samatha Sutta :

„Wenn er bei der Prüfung weiß: ‚Ich bin jemand, der innere Ruhe des Bewusstseins erreicht, aber keine Einsicht in Phänomene durch erhöhte Unterscheidungskraft‘, dann ist es seine Pflicht, sich um die Aufrechterhaltung der inneren Ruhe des Bewusstseins und um Einsicht in Phänomene zu bemühen zu einem späteren Zeitpunkt wird er dann jemand sein, der durch erhöhte Unterscheidung sowohl innere Ruhe des Bewusstseins als auch Einsicht in Phänomene erlangt.

„Aber wenn der Mönch bei der Prüfung weiß: ‚Ich bin einer, der Einsicht in Phänomene durch gesteigertes Unterscheidungsvermögen erlangt, aber nicht durch innere Ruhe des Bewusstseins‘, dann ist es seine Pflicht, sich um die Aufrechterhaltung der Einsicht in Phänomene durch erhöhtes Unterscheidungsvermögen zu bemühen und für die innere Ruhe des Gewahrseins.Zu einem späteren Zeitpunkt wird er dann einer sein, der sowohl Einsicht in die Phänomene durch erhöhte Unterscheidungskraft als auch innere Ruhe des Gewahrseins erlangt.

„Aber wenn der Mönch bei der Prüfung weiß: ‚Ich bin jemand, der weder innere Ruhe des Gewahrseins noch Einsicht in Phänomene durch gesteigertes Urteilsvermögen erlangt‘, dann sollte er zusätzliches Verlangen, Mühe, Eifer, Streben, Unerbittlichkeit, Achtsamkeit & Wachsamkeit, um genau die gleichen geschickten Qualitäten zu erlangen, wie wenn eine Person, deren Turban oder Kopf in Flammen steht, zusätzliches Verlangen, Mühe, Eifer, Anstrengung, Unerbittlichkeit, Achtsamkeit und Wachsamkeit aufbringen würde, um das Feuer auf seinem Turban oder Kopf zu löschen; Auf die gleiche Weise sollte der Mönch zusätzliches Verlangen, Mühe, Fleiß, Streben, Unerbittlichkeit, Achtsamkeit und Wachsamkeit aufbringen, um genau diese geschickten Qualitäten zu erlangen.

„Aber wenn der Mönch bei der Prüfung weiß: ‚Ich bin jemand, der sowohl innere Ruhe des Bewusstseins als auch Einsicht in Phänomene durch gesteigertes Urteilsvermögen erlangt‘, dann ist es seine Pflicht, sich zu bemühen, genau diese geschickten Qualitäten in höherem Maße aufrechtzuerhalten für das Ende der Abwässer.