Hat Zen eine ungewöhnliche Ansicht von Samadhi?

Ich denke, die japanische Zen-Version von Samadhi ist untrennbar mit der japanischen Kultur verbunden. Es gibt ziemlich viel gegenseitige Bestäubung zwischen traditionellen buddhistischen Konzepten und bereits existierenden japanischen Ideen. Was das Zitat, das Sie erwähnen, beschreibt, ist die Erfahrung von Kanshin – und es ist eine wirklich schöne Idee. In einem kriegerischen oder künstlerischen Kontext bedeutet es so etwas wie „Geist ohne Rest“. Die Erfahrung ist eine solche völlige Vertiefung, dass buchstäblich kein Geist mehr übrig ist, um sich um andere Dinge zu kümmern. Kanshin ist die reine, rückhaltlose Auseinandersetzung mit der Welt, die Zen so hoch schätzt. Es ist eine Art Samadhi in dem Sinne, dass Sie konzentriert sind, aber der wichtige Teil ist, dass Sie beschäftigt sind – dh wenn Sie Holz hacken, hacken Sie wirklich Holz; wenn Sie sitzen, sitzen Sie wirklich usw.

Wörter sind eine heikle Sache. Im Laufe der Zeit nehmen sie tangentiale Bedeutungen an, die etwas mit dem zu tun haben können oder auch nicht, worauf sie beim ursprünglichen Sprechen hingewiesen haben. Mit zunehmendem Verständnis wachsen auch die möglichen Definitionen der von uns verwendeten Wörter. Zen verwendet das Wort Samadhi, um eine gezielte Aufmerksamkeit wie in der Meditation zu beschreiben. Diese Verwendung unterscheidet sich nicht von der Erfahrung, die durch das Pali-Wort „ekagatta“ (zB single/one – Konzentration) beschrieben wird. Allerdings ist die Definition viel breiter geworden und kann „Engagement“, „Ganzherzigkeit“, „Kanshin“ usw. umfassen.

Derrrr. Das ist mir heute Morgen in den Sinn gekommen. Wenn Sie einen Begriff aus dem Theravada suchen, der näher an die Verwendung von Samadhi in dieser Passage heranreicht, wäre es etwas, das sampajañña sehr nahe kommt.

„Samadhi“ bedeutet im Allgemeinen „Sammlung“ oder „Konzentration“.

Der Pali gibt an, dass es zwei Arten der Konzentration gibt, nämlich „richtig“ und „falsch“:

Bei richtiger Konzentration wird falsche Konzentration beseitigt...

MN 117

„Richtige Konzentration“ ist definiert als Konzentration, die sieben unterstützende und erforderliche Faktoren hat:

Jede Einseitigkeit des Geistes, die mit diesen sieben Faktoren ausgestattet ist – Richtige Ansicht, Richtiger Entschluss, Richtige Rede, Richtiges Handeln, Richtiger Lebensunterhalt, Richtiges Bemühen und Richtige Achtsamkeit – wird edle Rechte Konzentration mit ihren Stützen und erforderlichen Bedingungen genannt.

MN 117

Daher hat ein erfahrener Schütze, der darauf trainiert ist, Menschen im Krieg zu ermorden, „Samadhi“, aber es ist „falsches Samadhi“, weil es nicht durch die oben genannten sieben Faktoren unterstützt wird.

In der Tat, wenn ein „Zen Samadhi“ nicht von den oben genannten sieben Faktoren unterstützt wird, insbesondere der „richtigen Sichtweise“, ist es laut Pali keine „richtige Konzentration“.

Das Wort „jhana“ oder „Absorption“ bezieht sich im Allgemeinen auf eine „meditative“ Konzentration.

Vor vielen, vielen Jahren las ich Robert M. Pirsigs Buch „Zen and the Art of Motorcycle Maintenance ( ZatAoMM)“ . Es war ein starkes Buch. Noch heute erinnere ich mich an dieses Erlebnis beim Lesen. Pirsig hat einmal gesagt: „Der Buddha residiert in den Schaltkreisen eines Digitalcomputers oder den Zahnrädern eines Fahrradgetriebes so bequem wie auf dem Gipfel eines Berges.“ Kleine Ereignisse, an die ich mich aus diesem Buch erinnere, sind Momente von „Samadhi“. Was ist also „Samadhi“? Es ist nichts als ein etablierter Geist, ein Geist, der fest auf seinem Fundament steht. Gedanken können in den Sinn kommen und Gedanken können gehen, aber ohne die Konzentration zu zerstören. Wenn Sie fahren, umgeben von der vorbeiziehenden Landschaft und ohne Hindernisse dazwischen, befinden Sie sich mitten in einer Weite, in der Gedanken aufkommen können, ohne die Konzentration zu zerstören. Gedanken würden kommen und gehen, aber du bist eins mit diesem Moment der Zeit in Samadhi. Sie sind in solchen Momenten sehr lebendig, wenn der Geist im richtigen Zentrum für sich selbst im Körper ist. Alles fühlt sich genau richtig an. Es ist ein Moment, in dem sich der Geist auf gesunde, gesunde und heilsame Weise beruhigt. Wenn Sie einen Schutzhelm tragen, werden Sie diese Einheit leider nicht erfahren.

Solche Momente können auch passieren, wenn Sie mitten in einer Aktivität sind, in diesem Fall beim Motorradfahren. Es ist möglicherweise nicht als Jhana zu qualifizieren, obwohl einige Leute dazu neigen, Samadhi mit Dhyna gleichzusetzen, was eine meditative Stufe ist. Aber es ist ein stabiles Fundament. Es ist eine Grundlage der Achtsamkeit. Es ist eine Etablierung von Achtsamkeit. In diesem Buch, ZatAoMM, bringt der Erzähler Rumis „Rubàiyat von Omar Khayyàm“ als Nimitta für den Samadhi-Zustand hervor. Er rezitierte das Rubàiyat von Omar Khayyàm für sich selbst, während er entlang ritt. Rumi kam zufällig in tiefe Samadhi-Zustände in seiner Trauer über den frühen Tod seines mystischen Freundes Shams. In seiner Trauer ging Rumi um einen Pfahl in seinem Hinterhof herum und rezitierte aus dem Kopf heraus Gedichte – was als Rubàiyat von Omar Khayyàm bekannt wurde – die voller tiefer spiritueller Weisheit waren.

Es ist nicht ganz falsch, kreative Handlungen als solche zu definieren, die göttlich inspiriert sind – inspiriert von dem „Gott in dir“. Große Kunstwerke werden geschaffen, wenn sich der Schöpfer in einem Zustand von Samadhi befindet, wenn solche qualitativen Werke vollbracht werden. Rückschläge in solchen Zeiten sind Kaugummifallen, wie der Erzähler es in ZatAoMM beschreibt. Dieser Zustand von Samadhi (oder die Qualität, die der Erzähler in ZatAoMM sucht) ist ein Zustand der Heiligkeit, der aufgrund seiner subjektiven Natur nicht genau definiert werden kann. Es ist eine unsichtbare Kraft, die nährt und erleuchtet, aber letztendlich die physische Welt transzendiert. Wie das Tao te Ching sagt, ist der Weg des Heiligen „wie ein Brunnen: benutzt, aber niemals aufgebraucht. Es ist wie die ewige Leere: gefüllt mit unendlichen Möglichkeiten. Es ist verborgen, aber immer präsent.“

Besonders in japanischen Raum- und Raumkonzepten können wir diese Manifestation des Heiligen sehen. Auf der Suche nach der Manifestation der Heiligkeit könnten wir uns die japanische „Teezeremonie“ ansehen, da wir in diesem geschlossenen Raum den wahren Geist des japanischen Raums finden können. Dies ist eine weitere der vielen Kreationen eines Künstlers, der einen Raum von Samadhi nach Zen schafft. In seinem Buch „The Zen of Seeing“ (1973) erklärte Frederick Franck über dieses intuitive Selbst, das dabei hilft, solche Kreationen zu erschaffen:

„Wer ist der Mensch, der Künstler? Er ist der unverdorbene Kern eines jeden Menschen, bevor er durch Schulung, Training und Konditionierung erstickt wird, bis der innere Künstler zusammenschrumpft und vergessen wird. Selbst bei dem Künstler, der professionell dazu ausgebildet ist, bewusst „kreativ“ zu sein, schrumpft dieser unberührte Kern im Ansturm auf einen „persönlichen Stil“, in der Hitze des Wettbewerbs, „in“ zu sein…. Ich glaube, dass es im Sehen/Zeichnen einen Weg gibt, das „Dritte Auge“ zu erwecken, die Aufmerksamkeit zu fokussieren, bis sie sich in Kontemplation verwandelt, und von dort aus zur unaussprechlichen Fülle, wo die Trennung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen verwischt wird. Auge, Herz, Hand werden eins mit dem Gesehenen und Gezeichneten. Die Dinge werden so gesehen, wie sie sind – in ihrem „Ist“. Wenn ich die Dinge so sehe, weiß ich, wer ich bin. [Frank. S.15] ”

In diesem Buch über das Erlernen der Kunst des Zeichnens erklärt uns Franck, wie wir mit diesem kollektiven Unbewussten – unserer Intuition – in Kontakt treten und in einem Samadhi-Zustand mit unserem Subjekt eins sein können. Die Teezeremonie und ihre Umgebung sind ein Beispiel für Architektur, die diese Qualität von Samadhi fördert. Ich würde sagen, dass solche Orte spirituell sind. Diese Orte helfen einem, in der ewigen, zeitlosen Gegenwart zu verweilen und die Wahrheit, die man versteht, sofort zu leben. Die Wahrheit liegt nie in der Vergangenheit. Wahrheit ist etwas Lebendiges und nicht innerhalb des Zeitfeldes. Heiligkeit findet sich nicht in der Vergangenheit, in der Erinnerung. Für die Japaner ist der Raum erfahrbar und sinnlich, anders als im Westen, wo der Raum objektiver durch Form und Maße bedingt ist. Die japanische Teezeremonie, die einen weitreichenden Einfluss auf alle Kunstformen hatte,

Es war der japanische Teemeister Sen no Rikyu, der die Teezeremonie weiter verbesserte, obwohl sie schon lange vorher existierte, um die Besucher eines Zen-Klosters zu unterhalten. Er schuf einen eigenen Raum, der später in ganz Japan akzeptiert wurde, den sogenannten Wabi-Sukiya-Raum – einen von der Außenwelt abgetrennten Raum, in dem Tee getrunken werden kann. Ursprünglich ein Zeitvertreib der Oberschicht, wurde dies im 16. Jahrhundert vom einfachen Volk weitgehend übernommen. Die Teezeremonie (Cha-no-yu) vereint vier spirituelle Elemente: Harmonie, Wa; Ehrfurcht, kei; Reinheit, sei; und Ruhe, jaku. Diese vier Elemente machen diese Zeremonie zu einem Erfolg. Alle Teilnehmer der Teezeremonie müssen miteinander harmonieren. In den Tagen der Samurai, um an der Teezeremonie teilzunehmen, Der Samurai musste das Schwert entfernen, das seinen sozialen Rang symbolisierte. Innerhalb des Raumes gelten alle als gleich, unabhängig von Kaste, Glauben, Rasse oder Religion. Die Teilnehmer würden mit Ehrfurcht miteinander über Themen von gemeinsamem Interesse sprechen. Die Teezeremonie verkörperte die ästhetische Wertschätzung der Armut, die sich gegen Ende des Mittelalters abzeichnete. Rikyus Teekunst wird Wabi Sabi genannt, was Armut der Einfachheit bedeutet. Im Buddhismus wird das Wort Sabi als ein Zustand des absoluten Nichts verstanden, ein Zustand der Leere, der das Ideal eines jeden Buddhisten ist. Die Schlichtheit des Teehauses, sukiya, leitet sich von der Reinigungszeremonie ab, bei der sich die Teilnehmer von allen bis auf die einfachsten und grundlegendsten Eigenschaften befreien. Suki-ya, was literarisch Lückenraum bedeutet, wurde für das Teehaus verwendet, da es von der Hauptwohnung getrennt ist. Dies impliziert, dass suki-ya/Teehaus von den Konzepten des Leerraums abgeleitet wurde, die Lao-Tzu als dynamisch betrachtete. So diktierten taoistische Leere und buddhistische Vergänglichkeit die ausgeprägte Raumidee des Teehauses.

Das Teehaus, sowohl innerhalb als auch außerhalb, charakterisiert die Vergänglichkeit aller Dinge, dass das Leben ein sich ständig veränderndes Phänomen ist. Das Teehaus besteht aus einem Teeraum, der Platz für maximal fünf Personen bietet, einem Vorraum oder Mizuya, wo die Teeutensilien gewaschen und zum Mitbringen bereitgehalten werden, einem Warteraum oder Machiai, wo man bis zur Zeremonie warten muss beginnt, und der Garten Roji, der die Teestube und das Wartezimmer verbindet. Der Warteraum schützt den Besucher vor Witterungseinflüssen und erinnert gleichzeitig an die sich ständig verändernde Natur. Zwei weitere Elemente, die Vergänglichkeit implizieren, sind die primitive Toilette in der Nähe des Teehauses und das Tor. Der schlichte Abort symbolisiert die unaufhörlichen Veränderungen, die der menschliche Körper verarbeitet. Das Tor zum Teehaus symbolisiert das ständige Ein- und Ausgehen von Besuchern. Der Roji, Garten, hilft, die Verbindung mit der Außenwelt zu brechen, und ist an sich schon die erste Stufe der Meditation. Im Allgemeinen ist der Garten im Kaishyu- oder Spaziergangsstil angelegt.

aber im Grunde ist es die Einheit mit dem ganzen Universum

Im Lichte des Alagaddupama Sutta passt dies nicht zu:

„ Das Selbst ist die Welt ; nach dem Tod werde ich beständig, ewig, ewig, unveränderlich in der Natur sein, ewig derselbe; Ich werde bestehen bis in Ewigkeit“ – auch dies betrachtet er so: „Das ist mein; das bin ich; das bin ich selbst.'

Alagaddupama-Sutta

So an einer Seite sitzend, sagte er dies zu dem Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, es heißt: ‚Rechte Ansicht, rechte Ansicht.' Inwiefern, ehrwürdiger Herr, gibt es eine rechte Ansicht?“

„Diese Welt, Kaccāna, hängt hauptsächlich von einer Dualität ab: von (der Vorstellung von) Existenz und (der Vorstellung von) Nichtexistenz.

Aber für jemanden, der das Entstehen der Welt so sieht, wie sie wirklich ist, mit rechter Weisheit, gibt es keine Vorstellung von Nichtexistenz in Bezug auf die Welt.

Und für jemanden, der das Ende der Welt so sieht, wie es wirklich ist, mit rechter Weisheit, gibt es keine Vorstellung von Existenz in Bezug auf die Welt.

Kaccā(ya)na.gotta Sutta

Ich werde kein Teil der ganzen Welt sein.

Atammaya-Sutta

Was zu einer ewigistischen Sichtweise führen könnte . Die obige Aussage stellt die Verbindung von „Das“ mit dem Universum her. Die ultimative Realität ist weder das noch das. Aber Kausalität ergibt die Vorstellung von „diesem“ abhängig von „jenem“, wenn „dieses“ entsteht, „dass“ entsteht, wenn „dieses“ aufhört, „dass“ aufhört. Nicht „this“ in „that“ oder „than“ in „this“.

Wenn Māluṅkyā, putta, du bist „nicht dabei“, dann wirst du „nicht darin sein“.

Wenn du, Māluṅkyā, putta, „nicht darin“ bist, dann wirst du „weder hier noch jenseits noch zwischen den beiden sein“.

(Arahatta) Maluṅkyā, Putta Sutta

Es gibt viele Vertiefungsebenen, die in den Sutten beschrieben werden, die vom 1. bis zum 9. Jhana nummeriert sind:

1. Paṭhama Jhāna Pañha Sutta
2. Dutiya Jhāna Pañha Sutta
3. Tatiya Jhāna Pañha Sutta
4. Catuttha Jhāna Pañha Sutta
5. Ākāsânañc'āyatana Pañha Sutta
6. Viññāṇāñc'āyatana Pañha Sutta
7. Ākiñcaññ'āyatana Pañha Sutta
8. N'eva,saññā,nâsaññ'āyatana Pañha Sutta
9. Animitta Ceto, Samādhi Pañha Sutta

In den 1. 4 Jhana entwickelt ihr folgende Faktoren:

1. Bewegung des Geistes auf das Objekt (Vitakka)
2. Konzentration des Geistes auf das Objekt (vicāra)
3. Freude (piti)
4. Glück (Sukha)
5. Gleichmut (upekkha)
6. Einspitzigkeit (ekaggatā)

Während Sie fortschreiten, müssen Sie die Faktoren, die Sie ursprünglich kultiviert haben, fallen lassen, bis nur noch die letzten übrig sind. Dies kann in Ordnung oder nicht in Ordnung sein. Sakhitta Dhamma Sutta

Die Art der Erfahrung wird auch in Sāmanna,phala Sutta angegeben :

Er durchdringt und durchdringt, durchflutet und erfüllt genau diesen Körper mit der Lust und Freude, die der Einsamkeit entspringen.

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Meditation im Unterschied zu (sogar absichtlichem Verzicht) auf andere Aktivitäten

Es wird aus der Einsamkeit geboren. Mehr dazu siehe: Viveka,nissita von Piya Tan

Ein Weg, um auf dem Pfad voranzukommen, ist „ein Geist, der von Ruhelosigkeit erfasst wird“. (Yuga, naddha) Paṭipadā Sutta Kōan scheint dasselbe zu tun. ( Wie wirken kōans? ) Aber das ist nicht die reine Form der Konzentration, da es Vipallasa, verbale und mentale Herstellung, mentale Nahrung (Ahara) und ungesunde Wurzeln geben kann.