In diesem Video zeigt Ehrw. Yuttadhammo Bhikkhu sagt, dass die gesamten buddhistischen Lehren als Appamāda (Achtsamkeit) zusammengefasst werden könnten, auf die Gefahr hin, dass es zu stark vereinfacht wird.
Im Mahaparinibbana Sutta (DN16) übermittelte der Buddha die letzte Botschaft seines Lebens:
Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Nun denn , Mönche, ich ermahne euch: Alle Erfindungen unterliegen dem Verfall . Das waren die letzten Worte des Tathagata.
Gemäß dem Appamāda Sutta (SN3.17) :
„Es gibt eine Eigenschaft, großer König, die beide Arten von Vorteilen sicher hält – Vorteile in diesem Leben und Vorteile in zukünftigen Leben.“
"Aber was, Herr, ist das eine Eigenschaft...?"
„ Achtsamkeit , großer König. So wie die Fußspuren aller Lebewesen mit Beinen von der Fußspur des Elefanten umfasst werden können und die Fußspur des Elefanten in Bezug auf seine Größe als die höchste unter ihnen erklärt wird, ebenso Achtsamkeit ist die eine Qualität, die beide Arten von Vorteilen sicher hält – Vorteile in diesem Leben und Vorteile in zukünftigen Leben.“
Fragen:
Pamada ist ein Zustand eines glücklichen, sich schlecht benehmenden Kindes oder einer betrunkenen Person, die sich zu sehr amüsiert. Eine Art von alberner, fröhlicher Nachlässigkeit, die keine Sorge oder Verantwortung für die Ergebnisse der eigenen Handlungen übernimmt. Es gibt viele Übersetzungen dieses Wortes – Nachlässigkeit, Schlamperei, aber die, die ich besonders aufschlussreich finde, ist „nachgeben“.
Appamada ist also eine nüchterne, erwachsene, kalkulierte Einstellung zu den Dingen. Ein Erwachsener entspannt sich vielleicht ein wenig, verliert aber nie aus den Augen, welche Ergebnisse die Aktionen bringen werden. Daher die übliche Übersetzung, Achtsamkeit, oder meine Präferenz - "Nüchternheit".
Eine im Buddhismus häufig verwendete Metapher ist die des Rausches. Die drei grundlegenden Rauschmittel Verlangen/Besessenheit, Negativität und Verwirrung/Täuschung verursachen den Zustand von Pamada, wenn man ohne angemessene Rücksicht auf die Folgen handelt.
Die Appamada-Praxis hat sicherlich mit Achtsamkeit zu tun, sich bewusst zu bleiben und sich jederzeit an die Lehre zu erinnern, aber hier liegt die Betonung auf Karma oder Handlung und ihrem erwarteten Ergebnis. Natürlich nicht nur die körperliche Aktion, sondern auch die geistige Aktivität, einschließlich Upadana, oder das Befeuern bestimmter Gedanken, indem man ihnen Aufmerksamkeit schenkt. Wir können uns entweder unkontrolliert schädlichen Gedanken hingeben, was unseren Rausch weiter anheizt, oder wir können bewusst über unser Denken nachdenken, was zur Beendigung des Leidens führt. Diese letzte Anwendung von appamada kann nicht genug betont werden.
Appamada bedeutet, immer in einem geplanten, bewussten, ergebnisorientierten Bezugsrahmen zu bleiben, anstatt nur seine Emotionen und Impulse auszuleben. Jedes Mal, bevor wir etwas denken, sagen oder tun, fragen wir uns: Was bringt das?
Das ist also der eine Aspekt, immer bewusst zu sein, und der andere Aspekt, sich nicht berauschen zu lassen. Wir werden jedes Mal berauscht, wenn wir durch den Geruch einer äußeren Quelle der Freude oder durch eine besonders inspirierende Form der Negativität erregt werden. Wir werden durch den Gedanken an Belohnung oder gerechten Zorn aus dem Gleichgewicht gebracht. Wenn wir uns die ganze Zeit emotional berauschen lassen, verbringen wir praktisch nie Zeit damit, emotional nüchtern zu sein, was uns mental schwach macht. Stattdessen erfordert es eine gewisse Stärke und Willenskraft, nüchtern und gesammelt zu bleiben. In gewisser Weise hältst du deine Wirbelsäule immer gerade, deine Füße auf dem Boden, deine Augen offen, dein Mund geschlossen. Das ist appamada, Nüchternheit.
Die Gesamtheit der buddhistischen Lehren könnte als Appamāda (Achtsamkeit) zusammengefasst werden, auf die Gefahr hin, dass es zu stark vereinfacht wird.
Klingt für mich nach zu starker Vereinfachung, weil Appamada an sich so klingen kann, als wäre es ein Dhamma der Konzentrationsfähigkeit. Wenn ich beispielsweise ein Kind anweise: „ Sei vorsichtig “, könnte das Kind antworten: „ Worauf solltest du achten? Worauf genau soll ich achten? “
Buddha-Dhamma wird immer von Weisheit geleitet. Rechte Ansicht ist der Anführer (MN 117). Damit Appamāda von Nutzen ist, muss es mit Weisheit verbunden sein oder sich aus Weisheit manifestieren.
Was ist wirklich Appamāda (Achtsamkeit)?
Ohne irgendwelche Suttas zu zitieren, ist Appamada Sorgfalt, nämlich den Geist zu bewachen, um Dinge zu vermeiden, die Leiden verursachen oder die Entwicklung behindern ( Bhavana ).
Wie praktiziert man Appamāda (Achtsamkeit)?
Appamada kann nicht ohne Weisheit praktiziert werden. Erstens benötigt man eine Datenbank der Weisheit (richtige Ansichten). Zweitens ist man wachsam, wachsam oder vorsichtig ( appamada ), um diese Weisheitsdatenbank nicht zu übertreten.
Hier ist Achtsamkeit (sati) erforderlich. Sati muss sich „ in Erinnerung rufen“, welche dieser Weisheiten für welche Situationen relevant sind.
Ohne die Suttas zu zitieren, würde ich daher vermuten, dass sich appamada auf den vorbeugenden Aspekt von sati-sampajjana (Achtsamkeit und situative Weisheit) bezieht, der sich besonders auf die erste (vorbeugende) Anstrengung des edlen achtfachen Pfades bezieht.
Zum Beispiel gibt es das Sutta über die tanzende Königin und den Mann, der mit dem Öltopf auf dem Kopf balanciert geht. Hier wird der Mann angewiesen, Achtsamkeit zu üben, um zu vermeiden, dass ihm von einem Henker der Kopf abgeschlagen wird, falls er die tanzende Königin ansieht. Dieses Sutta hebt „appamada“ als vorbeugend hervor (obwohl eine solche Vorbeugung natürlich eine Grundlage für die „Entwicklung“ bilden wird).
Was sind die Vorteile von Appamāda (Achtsamkeit)?
Leiden vermeiden (1. & 2. rechte Anstrengung des edlen Pfades).
Schaffen Sie eine Grundlage für die 3. und 4. Rechte Entwicklungsbemühungen des Edlen Pfades.
Warum ist dies (eines der) wichtigsten Konzepte im Buddhismus, dass der Buddha dies als seine letzte Botschaft gewählt hat?
Es ist ein Wort, das die Lehren leicht zusammenfasst oder zusammenfasst, nämlich darauf zu achten, die Dinge zu vermeiden, die Leiden verursachen.
Tatsächlich ist vorbeugende Achtsamkeit (appamada) alles, was wirklich für die Entwicklung von Samadhi, Jhana und Vipassana erforderlich ist. Mit anderen Worten, die üblichen absichtlichen oder positiven „yogischen“ Bemühungen, sich auf die Atmung usw. zu konzentrieren, funktionieren selten, weil alles, was wirklich erforderlich ist, die Vermeidung von Hindernissen ist.
Welche Beziehung besteht zwischen Appamāda (Achtsamkeit) und Achtsamkeit? Diese Antwort setzt die beiden gleich.
Achtsamkeit & Appamada sind keine Synonyme. Die Idee, dass sie gleichgesetzt werden, ist falsch und schlampig (obwohl sie nahe beieinander liegen). Wenn sie Synonyme wären, würden zwei verschiedene Wörter nicht existieren. Zum Beispiel bin ich sicher, dass Sutten gefunden werden können, die beide Wörter im selben Satz verwenden. Wie ich bereits erklärt habe, ist Achtsamkeit erforderlich, um Achtsamkeit zu üben.
Zum Beispiel sagt eine Mutter zu einem Kind: „ Sei vorsichtig “. Das Kind fragt: „Auf was achten? “. Die Mutter antwortet: „ Da es regnet, pass auf, dass du beim Überqueren der Straße nicht ausrutschst “. Wenn das Kind die Straße überquert, erinnert sich das Kind daher immer an die Weisheit der Mutter (mit Achtsamkeit), wenn es die Straße überquert: „ Mama sagte, die Straße ist rutschig, sei vorsichtig; Mama sagte die Straße ist rutschig, seien Sie vorsichtig ".
Damit Achtsamkeit sich wie der „Elefanten-Fußabdruck“ manifestiert (wie irgendwo in den Sutten beschrieben), müssen viele Dhammas wie Achtsamkeit in diesem Elefanten-Fußabdruck enthalten sein.
Kurz gesagt, Appamada erfordert Achtsamkeit und Weisheit, um sich zu manifestieren. Appamada ohne Achtsamkeit und Weisheit kann es nicht geben. Achtsamkeit ist Ursache oder Unterfaktor von Appamada , genauso wie Achtsamkeit eine Ursache oder Unterfaktor von Konzentration ( Samadhi ) ist.
Im Gegenzug wird Appamada eine Grundlage für eine höhere Entwicklung sein.
Ich habe ein Sutta gefunden, das unterstützt, was ich geschrieben habe, nämlich appamada: (i) verhindert die Gärungen; (ii) führt zu höherer Entwicklung; und (iii) ist etwas anderes als Achtsamkeit.
Und was ist Achtsamkeit ? Es gibt den Fall, in dem ein Mönch seinen Geist in Bezug auf [geistige] Gärungen und geistige Qualitäten, die von Gärungen begleitet werden, hütet. Wenn sein Geist in Bezug auf Gärungen und geistige Qualitäten, die von Gärungen begleitet werden, geschützt ist, erreicht das Überzeugungsvermögen den Höhepunkt seiner Entwicklung. Die Fähigkeit der Beharrlichkeit ... Achtsamkeit ... Konzentration ... Urteilsvermögen erreicht den Höhepunkt ihrer Entwicklung.
Patitthita-Sutta
Appamāda ist sati, also ist appamāda „vergiss niemals das Objekt des heilsamen Bewusstseins“ . Appa bedeutet "nein". Māda bedeutet „vergessen“ genauso wie wenn jemand betrunken ist (pali: mada).
Sāriputta fasste in kh.paṭi., Abhidhamma und Kommentar die Definitionen von sati aus verschiedenen Suttas zusammen , dass sati apilāpana-Markierung (sei immer des Objekts des heilsamen Bewusstseins gewahr), asammoha-job (vergiss niemals das Objekt des heilsamen Bewusstseins ). ), ārakkha-Erscheinung (immer das Objekt des heilsamen Bewusstseins im Auge behalten) und thira saññā-nächste Ursache (starke und stabile Wahrnehmung ist die nächste Ursache).
Siehe mahāsatipaṭṭhānasutta-pali, insbesondere dhammānupassanāsatipaṭṭhāna, für weitere Informationen (dhammānupassanāsatipaṭṭhāna erscheint in jedem Pabba als samudaya-vaya-dhammānupassī).
Siehe Einleitung und Zusammenfassung von mahāsatipaṭṭhānasutta-pali.
Jedes Sutta besteht aus 4 edlen Wahrheiten. In der letzten Nacht sahen alle um Buddha herum Buddhas körperliches Leiden (=saṅkhāra=khandha=verfallene Erfindungen). Wenn sie also pamāda eilen, um zu meditieren, der Körper des nächsten Lebens so ähnlich wie Buddhas Körper vor ihnen, immer noch weiter und weiter (= paṭiccasamuppāda = Schleife).
Nyom Ruben,
Es gibt bereits gute Antworten von Nyom Andre und Dhammadathu.
Meine Person vermutet das größte Problem bei all dem, und der Grund, warum der Buddha darauf als sein letztes Geschenk hingewiesen hat, ist, dass es sehr ernst ist. Wir mögen all die guten Wege kennen, aber wir verschwenden unsere Zeit damit, zu reden und andere zu lehren, oder indem wir endlos fragen, während wir selbst nicht zuhören (das Gespräch führen) und tatsächlich pamāda bleiben, gewissenlos, prinzipienlos, skrupellos (um es besser zu nutzen und mehr dringende Übersetzungen), was bedeutet, uns und anderen immer noch Schaden zuzufügen, anstatt einfach den Weg zum Nutzen für alle zu gehen.
Nichts wird durch Reden und Träumen gelöst und gewonnen.
Gewissenslos zu sein bedeutet, die drei herrschenden Prinzipien zu vergessen oder zu leugnen, das Selbst, die Welt, das Dhamma: Adhipateyya Sutta: die herrschenden Prinzipien
Meine Person fügt hier gerne die Geschichte über einen gewissenlosen Schüler Buddhas hinzu:
Die Geschichte von Thera Potthila
Während er im Kloster Jetavana wohnte, äußerte der Buddha Vers (282) dieses Buches in Bezug auf Thera Potthila.
Potthila war ein älterer Bhikkhu, der den Pitaka gut kannte und tatsächlich fünfhundert Bhikkhus den Dhamma lehrte. Weil er die Pitaka kannte, war er auch sehr eingebildet. Der Buddha kannte seine Schwäche und wollte, dass er sich besserte und ihn auf den richtigen Weg brachte. Wann immer Potthila kam, um ihm seine Ehrerbietung zu erweisen, sprach ihn der Buddha mit „Nutzloser Potthila“ an. Als Potthila diese Bemerkungen hörte, dachte er über diese Worte des Buddha nach und erkannte, dass der Buddha diese unfreundlichen Bemerkungen gemacht hatte, weil er, Potthila, sich nicht ernsthaft bemüht hatte, Meditation zu praktizieren, und keines der Maggas oder gar erreicht hatte jede Ebene geistiger Vertiefung (jhana).
Ohne es jemandem zu sagen, ging Thera Potthila zu einem Kloster an einem Ort, der zwanzig Yojanas vom Jetavana-Kloster entfernt war. In diesem Kloster gab es dreißig Bhikkhus. Zuerst ging er zum dienstältesten Bhikkhu und bat ihn demütig, sein Mentor zu sein; aber der Thera, der ihn demütigen wollte, bat ihn, zum nächsthöheren Bhikkhu zu gehen, der ihn seinerseits zum nächsten weiterschickte. Auf diese Weise wurde er von einem zum anderen geschickt, bis er zu einem sieben Jahre alten Arahat Samanera kam. Die junge Samanera akzeptierte ihn erst als Schüler, nachdem sie sich vergewissert hatte, dass Potthila seinen Anweisungen gehorsam folgen würde. Wie von der Samanera angewiesen, hielt Thera Potthila seinen Geist fest auf die wahre Natur des Körpers gerichtet; er war sehr eifrig und wachsam in seiner Meditation (Yoga: Den Weg tatsächlich bearbeiten, sich selbst unter das Joch legen, nicht nur Meditation, den ganzen Weg ).
Der Buddha sah Potthila in seiner Vision und ließ Potthila durch übernatürliche Kraft seine Anwesenheit spüren und ermutigte ihn, standhaft und leidenschaftlich zu sein.
Dann sprach der Buddha in Versen wie folgt:
Vers 282: Gewiss, Weisheit entsteht aus Meditation (yoga: arbeiten, tun); ohne Meditation (Yoga: eigentlich Arbeit) geht die Weisheit verloren. Wenn man diesen zweifachen Weg des Gewinnens und des Verlusts von Weisheit kennt, sollte man sich so verhalten, dass die Weisheit zunimmt. Am Ende des Diskurses erlangte Potthila die Arahatschaft.
Der Buddha wollte nicht, dass seine Schüler, seine Anhänger, sein Erbe nicht zu einem Theater von eigentlich wertlosen Menschen werden – denken Sie nur an die Sekte der Brahmanen, die er bekämpft, ein Volk von Menschen, die nur reden und nichts für sie ändern und der Welt zum Besseren, und deshalb enthalten seine Lehren und Vorträge eigentlich mehr die Aufforderung, achtsam zu sein, als den Weg zu erklären, denn das Dhamma selbst ist sehr einfach und schnell verständlich, einfacher als unsere Strategien, gewissenlos zu bleiben.
Immerhin hinterlässt meine Person einen wunderbaren Vortrag von Bhante Thanissaro:
Die Praxis in einem Wort , von Thanissaro Bhikkhu (1999; 3 S./8KB) Appamadena sampadedha! – so lautete die Abschiedsanweisung des sterbenden Buddha, die oft mit „Praktiziere fleißig“ übersetzt wurde. Aber ein breiteres Lesen in den Lehrreden offenbart, dass dieses entscheidende Wort appamada eine viel nuanciertere und bedeutsamere Bedeutung hat. Laut dem Autor lautete die eigentliche Botschaft des Buddha: „Seien Sie nicht selbstgefällig. Achten Sie auf Gefahren. Schützen Sie die guten Eigenschaften des Geistes.
Möge es zu Gewissen und Dringlichkeit führen!
Wie kann man die Dringlichkeit aufrecht erhalten, üben, dass sie oben bleibt? Der Buddha gab allen Anhängern, Mönchen und Laien eine Reflexion, die sie tun sollten: über den Tod: Hier die Lehre eines nur unbekannten ernsthaften Kriegers: Maraṇasati – Erinnerung an den Tod
Zum Gewissen zu drängen ist die mitfühlendste Handlung, zumindest weil der Gedrängte damit oft nicht zufrieden ist und manch einer darüber streiten würde, warum man andere drängt. Weil er/sie weiß, dass das Vergessen von Ursache und Wirkung oder das Nichtwissen über die Auswirkungen von Taten zu viel Leid führt. Viele glauben auch, dass der Buddha nicht unaufgefordert drängte, aber er tat es, und auch seine Mönche hatten oft Mitleid und gingen zu Haushältern und drängten sie. Hier zum Brahman Tigerprank:
aus Dhanañjani Sutta: An Dhanañjani
Bei der Ankunft tauschte er höfliche Grüße mit Ven aus. Sariputta und – nach einem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten – saßen an einer Seite. Als er dort saß, sagte Ven. Sariputta sagte zu ihm: "Ich vertraue darauf, Dhanañjani, dass du achtsam bist?"
„Woher sollten wir Achtsamkeit nehmen, Herr? – wenn Eltern unterstützt werden müssen, Ehefrau und Kinder unterstützt werden sollen, Sklaven und Arbeiter unterstützt werden sollen, Freundes- und Gefährtenpflichten für Freunde und Gefährten erfüllt werden müssen, Verwandten- und Verwandtenpflichten für Verwandte und Verwandte, Gastpflichten für Gäste, Pflichten verstorbener Vorfahren für verstorbene Vorfahren, Devata-Pflichten für Devatas, Königspflichten für den König, und dieser Körper muss auch erfrischt und genährt werden."
„Was denkst du, Dhanañjani? Es gibt den Fall, wo eine bestimmte Person um seiner Mutter und seines Vaters willen etwas Ungerechtes tut, was nicht übereinstimmt. Dann wird er wegen seines ungerechten, nicht übereinstimmenden Verhaltens von den Höllenwächtern gezogen Ab in die Hölle. Würde er irgendetwas gewinnen, wenn er sagte: "Ich habe Unrecht getan, was unharmonisch ist, um meiner Mutter und meines Vaters willen. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwächter!" Oder würden seine Mutter und sein Vater irgendetwas für ihn gewinnen, wenn sie sagen: ‚Er hat um unseretwillen getan, was ungerecht und widersprüchlich ist. Werft ihn nicht in die Hölle, Höllenwächter!'“
„Nein, Meister Sariputta. Selbst während er heulte, würden sie ihn in die Hölle werfen.“
„Was denkst du, Dhanañjani? Es gibt den Fall, in dem eine bestimmte Person zum Wohle seiner Frau und seiner Kinder ... seiner Sklaven und Arbeiter ... seiner Freunde und Gefährten ... seiner Verwandten und Verwandten ... seiner Gäste ... seine verstorbenen Vorfahren ... die Devatas ... der König, tun, was ungerecht ist, tun, was unharmonisch ist. Dann wird er wegen seines ungerechten, unharmonischen Verhaltens von Höllenwächtern in die Hölle geschleppt. Würde er etwas gewinnen? indem ich sagte: "Ich habe um des Königs willen Unrecht getan, was unharmonisch ist. Werft mich nicht in die Hölle, Höllenwächter!" Oder würde der König etwas für ihn gewinnen, wenn er sagte: ‚Er hat Unrecht getan, was unharmonisch ist, um unseretwillen. [Werft] ihn nicht in die Hölle, Höllenwächter!‘“
„Nein, Meister Sariputta. Selbst während er heulte, würden sie ihn in die Hölle werfen.“
„Was denkst du, Dhanañjani? Es gibt den Fall, in dem eine bestimmte Person, um ihren Körper zu erfrischen und zu nähren, etwas Ungerechtes tut, was nicht übereinstimmt. Dann, wegen seines ungerechten, nicht übereinstimmenden Verhaltens, ziehen die Höllenwächter ihn in die Hölle. Würde er etwas gewinnen, wenn er sagt: "Ich habe getan, was ungerecht ist, was unharmonisch ist, um meinen Körper zu erfrischen und zu nähren. [Werft] mich nicht in die Hölle, Höllenwächter!" Oder würden andere irgendetwas für ihn gewinnen, wenn sie sagen: ‚Er hat Unrecht getan, was unharmonisch ist, um seinen Körper zu erfrischen und zu nähren. Werft ihn nicht in die Hölle, Höllenwächter!‘“
„Nein, Meister Sariputta. Selbst während er heulte, würden sie ihn in die Hölle werfen.“
„Nun, was denkst du, Dhanañjani? Was ist besser: Einer, der um seiner Mutter und seines Vaters willen etwas Ungerechtes tun würde, was unharmonisch ist; oder einer, der um seiner Mutter und seines Vaters willen würde tun, was gerecht ist, was stimmig ist?
„Meister Sariputta, derjenige, der um seiner Mutter und seines Vaters willen etwas Ungerechtes, Unvereinbares tun würde, ist nicht der Bessere. Derjenige, der um seiner Mutter und seines Vaters willen tun würde, was ist gerecht, was übereinstimmend wäre, wäre dort das bessere.. Rechtschaffenes Verhalten, übereinstimmendes Verhalten, ist besser als ungerechtes Verhalten, disharmonisches Verhalten.[2]
„Dhanañjani, es gibt andere Aktivitäten – vernünftig, rechtschaffen – durch die man seine Mutter und seinen Vater unterstützen kann, und gleichzeitig beides, nichts Böses tun und die Praxis des Verdienstes praktizieren.
„Was denkst du, Dhanañjani: Was ist besser: Einer, der seiner Frau und seinen Kindern zuliebe ... seinen Sklaven und Arbeitern ... seinen Freunden und Gefährten ... seinen Verwandten und Verwandten ... seinen Gästen zuliebe ... seine verstorbenen Vorfahren ... die Devatas ... der König ... seinen Körper erfrischen und nähren, würden tun, was ungerecht ist, was unharmonisch ist; oder jemand, der seinen Körper erfrischen und nähren will, würde es tun tun, was gerecht ist, was stimmig ist?
„Meister Sariputta, derjenige, der, um seinen Körper zu erfrischen und zu nähren, das tun würde, was ungerecht ist, was unharmonisch ist, ist nicht der bessere. Derjenige, der um des Erfrischens und Ernährens seines Körpers willen tun würde das Gerechte, das Konkordante wäre dort das bessere. Gerechtes Verhalten, konkordantes Verhalten, ist besser als ungerechtes Verhalten, disharmonisches Verhalten.[3]
„Dhanañjani, es gibt andere Aktivitäten – vernünftige, rechtschaffene – durch die man seinen Körper erfrischen und nähren kann, und gleichzeitig sowohl nichts Böses tut als auch die Praxis des Verdienstes praktiziert.“
Es gibt keinen Grund, es nicht zu tun, und allen Grund, Verdienste zu erbringen, aber wie weit sind Sie davon entfernt, das zu wissen und das zu lehren? Großzügige Taten vollbringen, Essen, Kleidung, Obdach, Medizin zur rechten Zeit geben? Nein. Silas ernst halten? Nein. Machen Sie Ihre Pflichten? Nein. Wenn Sie lehren oder lernen, tun Sie es zur Befreiung? Nein, für Gewinn.
Aber all das Wissen, Sie können vielleicht alle Texte zitieren, was hat es für einen Wert? Nein, denn es ist wie materieller Reichtum und man kann ihn sogar in einer Stunde verlieren, spät mit dem Tod. Du verschwendest ein weiteres Leben und am Ende sind deine Verdienste, du Güte weg und nichts archiviert und keine Verdienste gemacht.
All dieses Lernen hat nur einen Zweck, genug Glauben zu gewinnen, um tatsächlich zu sprechen.
Das ist eine Reflexion, die normalerweise eine der ersten ist, wenn man Mönch wird, aber gut, wenn man es reflektieren kann, auch wenn man noch Haushälter ist, in Sri Lanka ist es inkl. In der "Hausbibel" wird von Laien meist nicht aus Vernunft " Das Buch des Schutzes " genannt :
Diskurs über die Zehn Dhammas (Dasa-dhamma sutta [1])
So habe ich gehört:Bei einer Gelegenheit lebte der Erhabene in der Nähe von Savatthi in Jetavana im Kloster Anathapindika.
Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche und sagte: "Mönche." - "Ehrwürdiger Herr", sagten sie als Antwort. Der Erhabene sprach dann wie folgt:
„Diese zehn wesentlichen Dinge (dhammas) müssen immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist (um das heilige Leben zu führen). Was sind diese zehn?
"'Ich bin jetzt in eine andere Lebensweise (von der eines Laien) versetzt worden.' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
"'Mein Leben hängt von anderen ab.' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
"'Ich muss mich jetzt anders verhalten.' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
„‚Macht mir mein Verstand Vorwürfe bezüglich des Zustands meiner Tugend (sila)?' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
„‚Machen meine scharfsinnigen Mitmönche, die mich geprüft haben, mir Vorwürfe bezüglich des Standes meiner Tugend?' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
"'Es wird (eines Tages) eine Trennung von all denen geben, die mir lieb und lieb sind. Der Tod bringt diese Trennung zu mir.' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
„‚Aus Kamma[2] bestehe ich. Kamma ist mein Erbe; Kamma ist die Matrix; Kamma ist mein Verwandter; Kamma ist meine Zuflucht. Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
"'Wie verbringe ich meine Nächte und Tage?' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
„‚Erfreue ich mich an der Einsamkeit?' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
„‚Habe ich übermenschliche Fähigkeiten erlangt? Habe ich diese höhere Weisheit erlangt, so dass ich, wenn ich (zu diesem Punkt) von Mitmönchen im letzten Moment (wenn der Tod naht) befragt werde, keinen Anlass habe, deprimiert und niedergeschlagen zu sein? ' Dies muss immer wieder von jemandem reflektiert werden, der hinausgegangen ist.
„Dies, Mönche, sind die wesentlichen Punkte, die von jemandem, der hinausgegangen ist (um das heilige Leben zu führen), immer wieder reflektiert werden sollten.“
So sprach der Erhabene. Diese Mönche freuten sich über die Worte des Erhabenen.
Und was braucht es, um Gewissen zu sein und zu bleiben? Gewissen. Das wird nur von rechter Anschauung an erster Stelle archiviert, besonders die 1. Edle Wahrheit und die Rückseiten aller Gewissenslosigkeit.
Und wie setzt man es um? Indem wir bei allen Taten zu jeder Zeit achtsam sind, uns erinnern und im Auge behalten und uns hauptsächlich auf die Bezugsrahmen konzentrieren. Den Körper kennen, die Gefühle kennen, den Geist kennen, die Phänomene kennen, alles beim Entstehen, Präsens sein, Vergehen. Jemand, der achtsam ist, jemand, der Achtsamkeit in den vier Bezugsrahmen praktiziert, ist eine Person, die Gewissen hat. Denken Sie nicht, dass eine Person, die sich nur in Meditation aufhält, Gewissen ist. Das ist nicht sicher. Aber ein Mensch, der nicht nach Befreiung sucht, nach archivierten Wegen und Früchten, ist ein Mensch der Achtlosigkeit, ebenso ein Mensch, der nicht weiß und nach dem Weg fragt, der Menschen, die nichts archiviert haben, außer Wissen bittet. Warum?
Cunda, es ist unmöglich, dass einer, der selbst im Sumpf versunken ist, [23] einen anderen herausziehen sollte, der im Sumpf versunken ist. Aber es ist möglich, Cunda, dass jemand, der nicht im Schlamm versunken ist, einen anderen herausziehen sollte, der im Schlamm versunken ist.
„Es ist nicht möglich, Cunda, dass jemand, der selbst [in Bezug auf seine Leidenschaften] nicht gezügelt, nicht diszipliniert und nicht gestillt ist,[24] andere gezügelt und diszipliniert machen sollte, sie dazu bringen sollte, das vollständige Erlöschen [von Leidenschaften] zu erreichen. .[25] Aber es ist möglich, Cunda, dass jemand, der selbst [in Bezug auf seine Leidenschaften] zurückhaltend, diszipliniert und vollständig gestillt ist, andere zurückhaltend und diszipliniert machen sollte, sollte sie dazu bringen, die vollständige Stillung [von Leidenschaften] zu erreichen , Cunda... >
von MN8
Und das ist der Grund, warum Sie ohne bewundernswerte Freunde verloren sind, mit Dummköpfen verkehren oder nur Worte und Bücher haben. Weil es niemanden gibt, der Sie beobachtet, sich wohltuend um Sie kümmert und Ihnen unachtsame Punkte zeigt, Sie dazu drängt, Gutes zu tun, und Ihnen die Schuld gibt, wenn Sie sich um Mara kümmern und unnütz sind. Wenn wir also auf den Punkt achten, an dem es beginnt, ist das Suchen und Umgang mit bewundernswerten Freunden die Voraussetzung, um den ganzen Weg zum Erwachen zu lernen und zu gehen. Sei nicht gewissenlos und verkehre mit verkleideten Freunden, nur weil sie dir ähnlich oder sogar mehr wert sind als du und deine Defimente (Gier, Abneigung, Nichtwissen, Angst) sich darüber freuen, oder ihr die gleiche Vorliebe für Essen und Hobby teilt.
Dieses Gespräch wollte kein Ende finden und zu erklären war alles, was die Buddhas und Edlen taten, da sie wirklich wussten, wovon sie redeten, also tun es die Gelehrten, zumindest aus Dankbarkeit im Voraus, damit Sie bald sagen können: "Erwacht. Die Aufgaben sind erledigt, das Erbe des Buddha erfüllt, nichts weiter für diese Welt."
Appamadena sampadeta! Auch hier ist es dringend! Lernen ist nicht einmal die Hälfte, sondern muss in die Tat umgesetzt werden und das kann man auch beim Lernen, mit Geist, Sprache und Körper.
Meine Person hat viel darüber gesprochen ;-) wohlgemerkt!
Eine vielleicht erweiterte oder bearbeitete Antwort finden Sie hier [Q&A]Appamāda - Was ist das? Wie übe ich es? Vorteile? wo Sie auch das Thema diskutieren oder ergänzend antworten können.
( Hinweis: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere weltliche Gewinne gedacht. )