Sollen die vier edlen Wahrheiten auf jede Art von Angst separat angewendet werden?

Um Ihre Frage zu beantworten: „Ja“, die Dhamma-Praxis wird auf die von Ihnen beschriebene Weise durchgeführt.

Wenn verstanden wird, dass unser Leiden aus unseren egozentrischen Wünschen und Anhaftungen an Dinge entsteht, arbeiten wir daran, diese ungesunden Wünsche, Ansichten und gewohnheitsmäßigen Reaktionen (die in vielen Formen auftreten und als Gier, Hass und Täuschung zusammengefasst werden) zu ändern.

Dies wird „Richtiges Bemühen“ genannt, was das Bemühen ist, ungesunde und unkluge Geisteszustände zu verhindern und aufzugeben, und das Bemühen, gesunde und weise Geisteszustände zu entwickeln und aufrechtzuerhalten.

Bei dieser „richtigen Anstrengung“, insbesondere in den von Ihnen beschriebenen sozialen Situationen, geht es oft darum, die Art und Weise zu ändern, wie wir über Dinge denken und sie sehen, und erfordert oft die kreativen und durchdachten Bemühungen, die in Ihrem Beitrag gezeigt werden. Im Buddhismus wird dieses kreative Denken zur Entwicklung von Lösungen als „weise Reflexion“ („ Yoniso Manasikara “) bezeichnet. Der Zweck davon ist, zu einer Denkweise überzugehen, die keine Gier, Hass, Wut, Verwirrung und kein Leid hervorruft.

Die buddhistischen Schriften liefern ein Beispiel dafür im Diskurs über zwei Arten des Denkens

ich denke, alle strategien müssen auf bestimmten prinzipien basieren, die auch dhammisch sind, und aus ihnen herauswachsen, damit möglichst wenige strategien möglichst viel basis abdecken, weil sonst die praxis unnötig partikular, unsystematisch und gefangen wird in Strategien auf

Tatsächlich ist die in den Sutten beschriebene Methode sehr einfach und direkt: Man analysiert, ob ihre Handlungen, Reden und Gedanken die bestehenden heilsamen Qualitäten verstärken und die fehlenden heilsamen Qualitäten hervorrufen, und ob sie die bestehenden unheilsamen Qualitäten verringern und deren Entstehung verhindern , und handelt dementsprechend, indem er mehr von dem tut, was heilsame Qualitäten verstärkt und hervorbringt, und weniger von dem, was ihre Gegensätze verstärkt und hervorbringt

Es scheint mir, dass alles mit diskursiver Meditation bearbeitet werden kann .

Beim ersten Beispiel konnte ich feststellen, dass die Zahl der Menschen, deren Meinung mir wirklich wichtig ist, sehr gering ist und die Person, über die ich mich geärgert habe, keiner von ihnen war.

Für mich konzentriert sich diese Lösung immer noch auf Verlangen/Abneigung. Der Grund, warum wir uns aufregen, liegt darin, dass wir uns nach Akzeptanz „sehnen“, was eine der acht weltlichen Hauptbeschäftigungen ist : das Streben nach Lob . Solange wir an diesem „Verlangen“ festhalten, gibt es keine ausreichend kleine Gruppe von Menschen, deren Meinungen uns zum Leiden führen werden.

Beim zweiten Beispiel konnte ich mich dafür entscheiden

• Überfüllte Räume überhaupt vermeiden (z. B. durch Kommen und Gehen zur Arbeit außerhalb der Stoßzeiten),

Auch hier konzentriert sich diese Lösung für mich immer noch auf das Verlangen/die Abneigung. In diesem Fall besteht die weltliche Beschäftigung darin, Unannehmlichkeiten zu vermeiden . Unbehagen ist unvermeidlich; was nicht ist, ist unsere Reaktion darauf. Zum Beispiel könnte man mit diesem spezifischen Problem umgehen, indem man mit der ganzen Menge liebevolle Güte tut oder denkt, dass wir dieser Menge ausgesetzt sind, um tugendhafte Handlungen (wie Arbeit) zu tun, die zu einer Erleichterung des Leidens führen uns selbst und anderen (dh „Ich trage dieses Leiden, damit andere es nicht tun müssen“ oder „So viele andere für mich gelitten haben, ist dies meine Zeit, um für andere zu leiden“).

• Wenn ich schlechte Emotionen erlebe, nutze ich sie als Motivatoren (emotionaler Treibstoff) für die Arbeit (sage mir "arbeite jetzt hart, um diese ... Gesichter nie in öffentlichen Verkehrsmitteln zu sehen").

Die Nutzung unserer Emotionen als Treibstoff für das Streben nach materiellen Errungenschaften und die Vermeidung ihres Verlustes ist ein noch größerer Weg zum Leiden. Wir identifizieren uns nicht nur mit unseren Emotionen, sondern wir nutzen sie auch, um unsere Unwissenheit zu steigern. Es ist nichts Falsches daran, mit anderen Menschen zusammen zu sein; Es ist nichts Falsches daran, andere Menschen zu sein . Sie versuchen, wie wir, glücklich zu sein, andere Menschen glücklich zu machen und Leiden zu vermeiden. Kein Geldbetrag oder Status der Welt wird uns davon abhalten, unser Leid und das Leid anderer Menschen zu fühlen oder zu sehen.

Beim dritten Beispiel könnte ich mich dafür entscheiden

• ein Kontingent meiner wöchentlichen Zeit der Unterhaltung zuteilen und es dann ohne Schuldgefühle dafür verwenden,
• Definieren Sie eine gesunde Belohnung dafür, dass Sie sich diesen Film nicht ansehen (wenn ich heute arbeite, anstatt den Film anzuschauen, mache ich morgen etwas Lustiges),
• während der Arbeit, die ich machen soll, regelmäßig darüber nachdenke, warum (zu welchem ​​Zweck) ich diese Arbeit mache und ein Gefühl der Freude während der Arbeit künstlich erzeugen, damit es allmählich zu einer Belohnung für sich selbst wird (attraktiver als das Ansehen eines Films) .

In diesem Fall ergeben sich zwei Hauptbeschäftigungen: das Streben nach reizgesteuertem Vergnügen und sein Gegenstück, die Vermeidung von Unbehagen . Solange wir uns nach Vergnügen sehnen, werden wir leiden. Uns selbst mit Reizen dafür zu belohnen, dass wir etwas Leid durchgemacht haben, wird uns nur zu mehr Verlangen führen, weil wir Leiden durch Reize bewältigen. Es ist nichts falsch daran, Filme zu schauen oder sich zu entspannen ; Was uns dazu bringt, unter solchen Aktivitäten zu leiden, ist, dass wir nicht das getan haben, was heute wichtig ist (das bedeutet nicht Arbeit ): die Handlungen, die uns zu einem guten Tod führen werden. Eine Lösung besteht hier darin, über unser kostbares menschliches Leben voller Muße und Gelegenheiten und über die Unvermeidlichkeit unseres Lebens nachzudenkenTod . Wenn wir jetzt nicht handeln , wird es morgen zu spät sein; Wir dürfen heute keine Zeit verlieren , wenn wir nicht an unserer spirituellen Praxis, unseren Touren, unserer Arbeit, unseren Zielen gearbeitet haben. Wenn ja, können wir uns heute den Film ohne Angst ansehen, als ob wir in diesem Augenblick sterben würden, wir werden nicht das Gefühl haben, unser Leben verschwendet zu haben (und weil uns das Anschauen dieses Films morgen helfen wird, mit Tugend zu handeln, dh einer guten Motivation ).

Denken Sie daran: Wir sind nicht inmitten von Kugeln und Verfolgung; wir arbeiten uns nicht bis zur Erschöpfung ab; wir haben keine geistigen oder körperlichen Einschränkungen; wir haben dieses kostbare menschliche Leben der Muße und Gelegenheit , glücklich zu sein, andere glücklich zu machen, über die vier edlen Wahrheiten zu meditieren und uns von Unwissenheit zu befreien und das Leiden aller fühlenden Wesen zu lindern .

Unsere Leben sind endlich, sie können genau in diesem Moment enden; Es gibt keine Zeit zu verlieren. Um einen guten Tod zu haben, müssen wir ein gutes Leben haben, nicht morgen ... heute . Ein gutes Leben ist kein Leben voller Vergnügen oder Errungenschaften, sondern ein Leben voller Liebe, Mitgefühl und Wahrheit für uns selbst und andere.

Aus meiner Sicht lautet die Antwort auf Ihre Frage "Es kommt darauf an". Bitte verzeihen Sie mir, wenn ich auf einen Streifzug gehe... :-)

Es gibt im Wesentlichen nur eine Art von „Angst“ und das ist „das, was aus Verlangen entsteht“. Viele buddhistische Mönche haben sich jedoch im Laufe der Jahre daran gemacht, verschiedene "Arten" von Dingen zu kategorisieren, um sich in der Praxis ein eigenes Verständnis über ihren Zustand zu verschaffen. Es ist nützlich, aber es ist wahrscheinlich nicht "der zugrunde liegende Zustand", über den sie sprechen, sondern mentale Formen.

Sie haben sich lobenswert viel Mühe gegeben, darüber nachzudenken, wie Sie die verschiedenen Bedingungen erfüllen können, um Gleichmut zu erreichen. Das ist eine sehr gute Sache und wichtig, um die Sensibilität für Ihren Zustand zu erhöhen, den Sie entwickeln müssen.

Allerdings ist die Praxis das Wichtigste. Das „Denken“ über die Praxis steht an zweiter Stelle, obwohl es dazu neigt, unsere Praxis zu konditionieren.

Auch wenn die Theravada-Praxis für mich ein wenig einschränkend ist (wie oben erwähnt ... und wenn das für Sie funktioniert, dann gehen Sie bitte in diese Richtung!), glaube ich nicht, dass es viel zu gewinnen gibt, wenn wir ständig jede unserer Handlungen in Frage stellen. Vielmehr ist es für unseren Weg viel wichtiger, sich der Bedingungen in unserem eigenen Wesen bewusst zu sein, die auftreten, wenn Dinge passieren.

Ja, es ist wichtig, sich der Dinge bewusst zu sein, die uns und anderen Leid zufügen. Doch wie beurteilen Sie die Einzelheiten? Was ist „genug“ Spaß oder Entspannung? Was ist zu viel? Obwohl wir glauben, zu wissen, wie diese „Extreme“ aussehen, sind diese, soweit es sich um normale Grenzen handelt, eher willkürliche Unterscheidungen, die von Mönchen, die dieser Fragen überdrüssig geworden sind, in Traditionen kodifiziert wurden und eine einfache Formel aufgestellt haben, die für jeden funktioniert. Sie wussten, wenn man lange genug übt, wird man das durchschauen und den Boden finden, auf dem man steht.

Am Ende geht es vor allem darum, Anhaftung und Verlangen loszulassen. Das ist es. Die Pfade sind Wege, sich diesem Ziel zu nähern, und die Edlen Wahrheiten sind die Wegweiser, die Ihnen zeigen, in welche Richtung Sie gehen müssen. Die verhaltensbezogenen, moralischen und ethischen Grenzen, die Sie auf Ihrem Weg setzen, sollten von Ihrer Praxis und von Mitgefühl für sich selbst und andere fühlende Wesen geprägt sein. Oft ist dies der schwierige Teil für die Menschen.. also befolgen sie eine Reihe von Richtlinien, die von anderen festgelegt wurden, und das ist absolut großartig. Aber vergessen Sie nicht ... diese sind nicht auf Stein gemeißelt ... sie sind nur Ausgangspunkte.

Übrigens, ich umschreibe eine Reihe von Meistern, wenn ich sage ... bitte versuchen Sie nicht, das Verlangen zu eliminieren, denn das wäre so lächerlich, als würden Sie Ihren Kopf loswerden, wenn Sie aufhören wollten zu denken.