Wie kann das Leiden der Anhaftung an das Fortbestehen des Körpers (in der westlichen Moderne) überwunden werden?

Zur Vorbereitung auf den Tod sollten Sie:

1. Akzeptiere die Tatsache, dass jeder sterben muss und lass die Angst vor dem Tod los
2. Zögern Sie die Meditation nicht auf, um Weisheit zu entwickeln
3. Machen Sie Ihren Geist so gleichmütig wie möglich, um mit dem Schmerz des Todes umzugehen, damit Sie nicht das Gleichgewicht verlieren und in einem niedrigeren Bereich wiedergeboren werden

Um 1 zu erreichen, ist es am besten, darüber nachzudenken, dass jeder sterben muss und dass es unvermeidlich ist.

In Vorbereitung auf 3, 2 wird Kontemplation und Meditation hilfreich sein, da jeder Atemzug, den du machst, sehr gut dein letzter sein könnte.

Wenn du stirbst, muss dein Geist gleichmütig sein. Dies ist das Ziel der Vorbereitung auf den Tod. Dies kann nur durch Weisheit erreicht werden, indem man das Entstehen und Vergehen der Dinge erkennt und erkennt, dass alle erlebten weltlichen Phänomene unbefriedigend sind und nicht unter der eigenen Kontrolle stehen, um sie zufriedenstellend zu machen, also lass los und sei gleichmütig, egal was deine Erfahrung ist.

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Über einen Leichnam zu meditieren bedeutet einerseits, zu erkennen, dass der Tod allen gemeinsam ist und unmittelbar bevorsteht, andererseits aber auch, der Wahrnehmung von Schönheit entgegenzuwirken, indem man ihn verrotten sieht. Wenn der Körper konserviert wird, dient er nicht dem letzteren Zweck.

Was Sie erkennen müssen, ist Schönheit, wenn jemand eine bestimmte Form annimmt und Form hier ist Schönheit, dies kann Freude bereiten - attraktiv, Missfallen - attraktiv, neutral - durchschnittliches oder kein besonderes Aussehen. Wenn Sie die anatomischen Teile getrennt analysieren, entsteht diese Wahrnehmung von Schönheit nicht. Nur wenn sie zusammengesetzt sind und eine bestimmte Form annehmen, entsteht diese Wahrnehmung von Schönheit. Ebenso halten wir Schönheit oder Aussehen für eine Konstante und nicht für vergänglich. Beim Betrachten eines alten Leichnams erkennt man das, vielleicht sogar einen alten Menschen. Wenn es verrottet, sieht man Form und Gestalt dem Verfall unterliegen, besonders bei einem jungen Leichnam, und man sieht die Vergänglichkeit der Schönheit, dh etwas, das so schön empfunden wurde, ist plötzlich so abstoßend geworden. Da das Subjekt abstoßend ist, gibt es eine Veränderung, in der Ihr Geist möglicherweise eine Abneigung gegen das Objekt oder sogar den Körper selbst entwickelt. Dies ist nicht das Ziel der abstoßenden Meditation. Sie müssen die ganze Zeit über absoluten Gleichmut bewahren, obwohl anfänglich, wenn Sie lüstern sind, etwas Abstoßung verwendet werden kann, um dem entgegenzuwirken. Wenn Ihr Geist von dem Thema oder Ihrem Körper oder dem Körper eines anderen angewidert ist, dann ist dies nicht die Art der Meditation für Sie und kann gefährlich werden, da Ihr Geist aufgrund der Meditation aus dem Gleichgewicht gebracht wird.

Auch das Wissen, dass alles, was mit der Schönheit dieser Person passiert ist, auch mir passieren wird. Das Wissen un ein Versuch, sowohl sich selbst als auch andere zu verschönern, sollte geschehen.

Sie sollten darüber meditieren, wie Ihr Geist Schönheit konstruiert und die Empfindungen, die darauf folgen, und die Anziehungen oder Abneigungen (Sie mögen einfach nicht, wie jemand aussieht), die sich aus dieser wahrgenommenen Schönheit ergeben. Schauen Sie sich die Empfindungen an, die in Bezug auf das Thema der Meditation entstehen und vergehen, und erkennen Sie die Unbefriedigende darin (Angenehmes, wenn Ihr Geist die Anziehung aufgrund von Blicken wahrnimmt, Unannehmlichkeit, wenn Sie Abstoßung von Blicken und dem Thema wahrnehmen, Neutralität gegenüber Blicken und dem Thema) und die Nicht-Selbst-Natur. Obwohl dies Abscheu entwickelt und die Anhaftung an Ihren Körper und Geist oder die 5 Aggregate oder die Sinnesfähigkeiten oder die Welt selbst loslässt.

• Wir als Buddhisten bereiten uns nicht auf den Tod vor

Der Tod ist etwas, das man verstehen sollte....

Der Tod tritt ein, ob wir bereit sind oder nicht, und selbst wenn wir bereit sind, macht das keinen Unterschied, denn der Tod ist der Tod und es gibt kein Entrinnen.

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Also was ist mit dem Tod?

Verstehe, dass der Tod unvermeidlich ist, und erkenne, dass dein Körper, wie alles, was es im Universum gibt, auch ein Verfallsdatum hat. Was aus 4 Elementen besteht, hat wenige Gemeinsamkeiten....

Sie zerfallen, verändern sich und sterben.

Der Tod muss also verstanden werden, und in Ihrem Verständnis werden Sie jemand, der bereit ist, den Weg fortzusetzen.

Worum geht es uns?

Im Buddhismus geht es darum, sich darauf vorzubereiten, Sterben und Geburt zu beenden. Wie Lord Buddha einmal sagte

"Die größte Bedrohung für Wesen ist das niedere Reich. Sie wurden so oft dort geboren, dass es richtig ist zu sagen, dass die niederen Reiche wie die Heimat von Lebewesen sind ..."

Das ist die Gefahr, dass wir vor nicht unbedeutenden Schmerzen und Bedrohungen wie einem Krieg oder einer Grippe davonlaufen.

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Über die Meditation, für die Sie nach Details fragen ...

Diese Meditation wurde in der Form durchgeführt, die Sie im Zeitalter der Könige zu tun versuchen, und die Praxis wurde mit der Zeit geändert und die Mönche passten sich an Veränderungen an.

Sie können die Praxis dieser Meditation auf die neue Art fortsetzen und beachten, dass die ältere Art jetzt auf ein oder zwei Länder beschränkt ist.

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Der neue Weg...

Hier ist ein Audio-Link, den Sie brauchen werden

Klicken Sie auf diesen Link (Audiodatei)

Zuerst müssen Sie ein paar gute Bilder finden und sie sich ins Gedächtnis einprägen (ein ruhiges Betrachten würde helfen).

Üben Sie dann mit dem Audio, das ich mit der Antwort verlinke, und wenn Sie bereit sind, tun Sie es ohne das Audio.

Hier sind einige Bilder, die ich verwende ...

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Es gibt auch andere Meditationen, die dir helfen können...

Audiolink 2 Meditation_on_Elements

Audiolink 3 Meditation_of_Foulness

Audiolink 4 Asuba_Aanaapaana_sathi

Meiner Meinung nach ist die Meditation über den Tod gut, um die naive Verblendung mit Sinnesfreuden und die allgemeine Achtlosigkeit, die von „Jugendrausch“ und „Gesundheitsrausch“ herrührt, zu reduzieren. Es spricht jedoch nicht die subtilere Wurzel des Leidens an, was OP "Anhaftung an die fortgesetzte Existenz des Körpers" nannte.

Laut Mahayana-Erklärungen ist die Anhaftung an den Körper als „ich, mein“ zwar offensichtlich und wohlbegründet, in Wirklichkeit aber ziemlich willkürlich. In der traditionellen Lam-Rim-Literatur gibt es Beschreibungen von höllischen Zuständen, die durch verwirrte Identifizierung mit anderen willkürlichen Objekten verursacht werden. Stellen Sie sich den Schmerz vor, den jemand erfährt, wenn er denkt, er sei eine Tür, sich nach Frieden sehnt, aber stattdessen ständig zugeschlagen wird.

Aus der Mahayana-Perspektive kommt unsere verwirrte Identifikation mit einem lebenden Organismus von unserem Egoismus. Wir haben diese tiefe Angewohnheit, unseren persönlichen Zielen nachzujagen und sie den Zielen anderer Wesen gegenüberzustellen. (Dies funktioniert ähnlich wie beim Stockholm-Syndrom, wenn sich die Geisel vorübergehend an den Zielen des Entführers ausrichtet, was dazu führt, dass sich die Geisel mit dem Entführer identifiziert (verbindet). In diesem Fall ist der Entführer unser Körper oder allgemeiner unsere soziale Persönlichkeit). Stattdessen besteht die Mahayana-Lösung für das Identifikationsproblem darin, das eigene Ego zu dekonstruieren, in erster Linie durch die Praxis des Altruismus. In der Tat hilft ein aktives Interesse am Wohlergehen anderer Menschen dabei, den eigenen Fokus von „selbst“ auf „alle“ zu verlagern – was die Bindung an einen individuellen Organismus verringert und schließlich beseitigt.

Der Begriff im Mahayana-Buddhismus dafür ist „Bodhi-citta“, der Geist des Buddha. Eine einfache Erklärung für Bodhicitta ist, wenn wir die ganze Welt zu unserem Geschäft machen und unser Gefühl der Fürsorge nicht länger nur auf uns selbst und unseren engen Kreis beschränken.

Um auf die Selbstidentifikation zurückzukommen, der Buddha erklärte es so (in meiner Interpretation):

• Altern, Verfall, Tod kommen von der Tatsache, dass wir geboren werden
• Geburt entsteht dadurch, dass wir uns mit einem Lebewesen identifizieren
• Die individualisierte Existenz entspringt der egozentrischen Aktivität
• Egozentrische Aktivität kommt von Verlangen
• Verlangen kommt von der Erinnerung an ein gutes Gefühl
• Die Erinnerung an ein gutes Gefühl stammt aus der Erfahrung eines Kontakts
• Die Erfahrung eines Kontakts kommt von der Erfahrung der Grenze zwischen dem Äußeren und dem Inneren
• Die Erfahrung der Grenze zwischen dem Äußeren und dem Inneren kommt von der Objektivierung
• Die Objektivierung kommt vom Geist, der die Welt konstruiert/interpretiert
• Der Geist, der die Welt konstruiert/interpretiert, kommt aus der Anhäufung zufälliger Prägungen und Erinnerungen
• Die Anhäufung zufälliger Prägungen und Erinnerungen kommt daher, dass man nicht weiß, wie die Dinge funktionieren.

Die vielfältigen Möglichkeiten, diese Kette zu durchbrechen, sind entweder: die egozentrische Aktivität zu stoppen oder das Verlangen aufzugeben oder die Objektivierung zu stoppen (durch analytische Dekonstruktion der vom Verstand geschaffenen Modelle, um ihre Leere zu sehen) oder die Konstruktion/Interpretation der Welt einzustellen (indem man die Erzählungen nicht aufrechterhält, nicht verweilt) oder um einen direkten Einblick in die Funktionsweise der Dinge zu erhalten.

• der Buddha erlangte Einsicht in die Funktionsweise der Dinge,
• Daher sammelt der Buddha keine zufälligen Prägungen und Erinnerungen mehr an,
• der Buddha konstruiert/interpretiert die Welt nicht mehr naiv,
• der Buddha die Erfahrung nicht mehr naiv objektiviert,
• der Buddha nicht mehr naiv die Grenze zwischen dem Äußeren und dem Inneren annimmt,
• der Buddha erlebt den Kontakt nicht mehr naiv,
• der Buddha genießt nicht mehr naiv die gute Erfahrung,
• Der Buddha sehnt sich nicht mehr nach dem Objekt guter Erfahrung,
• der Buddha handelt nicht mehr egoistisch gegenüber dem Objekt der Begierde,
• Der Buddha identifiziert sich nicht mehr als derselbe, der sich sehnt, derselbe, der handelt, und derselbe, der das Ergebnis genießt,
• Der Buddha hat keine Vorstellung mehr von "Ich bin als dieser Mensch geboren worden",
• Der Buddha hat keine Vorstellung mehr von "Ich altere, verfalle und werde schließlich sterben"

Etwas wie das. Dies mag an den Rändern etwas holprig sein – hängen Sie sich bitte nicht an den Details auf – aber es sollte Ihnen eine Vorstellung vom Gesamtansatz vermitteln.