Ich sah mir ein Video über die mündliche Überlieferung an, in Bezug darauf, wie die Suttas zuerst kommuniziert und an Mönche und Laien weitergegeben wurden.
Ich habe mich gefragt, welche Techniken buddhistische Mönche und Laien verwenden/anwenden, um Sutten auswendig zu lernen. Ich kenne das Chanten als eine wirksame Methode.
Gibt es im Buddhismus noch andere Methoden?
Vielen Dank für Ihre Zeit.
Upasaka Lanka,
normalerweise gab der Lehrer eine Strophe einer Sutta vor, während er sie rezitierte. Der Schüler würde dann versuchen, es zu wiederholen, und der Lehrer würde ihn korrigieren. Wenn es verstanden wurde, suchte der Schüler nach einem geeigneten Platz für ihn, aber nicht zu weit von seinem Lehrer oder den Ältesten entfernt, damit sie ihn im Falle eines Unrechts korrigieren und die Strophe wiederholen würden. Einmal verstanden, ging er zum nächsten und nach einer Weile war er in der Lage, das ganze Sutta zu zitieren.
Heute wären Bücher und Aufschreiben als Stütze oder meist sogar Ersatz normal.
Da ich selbst nicht wirklich eifrig und interessiert am Auswendiglernen von Wörtern bin und auch weil die übliche Art der Übertragung sehr selten ist (eine eigentliche Voraussetzung) und auch nicht sehr begabt darin ist, konnte ich ein "Segens-Sutta" in zwei Tagen meistern. (Es ist ziemlich beunruhigend, wenn man an Meditation gewöhnt ist, da es beunruhigend erscheint, als ob man immer noch Musiktexte trägt, wenn nicht schon im Überfluss)
Das Training selbst ist jedoch ein wirklich gutes Konzentrationstraining und junge Mönche würden es nicht an stillen, abgelegenen Orten machen und trainieren, sondern inmitten des „Lärms“ von sogar hundert anderen singenden Mönchen. Eine Umgebung, die westlichen oder modernen wirklich Probleme bereiten würde, aber ihre Konzentration und Achtsamkeit ist sehr gut trainiert, um alles andere abschalten zu können.
Es kommt auch nicht selten vor, dass jhanische Zustände erreicht werden und manche auch irgendwie süchtig werden, die die ganze Nacht laut singen würden, wenn ihr Lehrer es nicht für immer einschränken würde.
Generell ist die Lernmethode ganz anders als die modernen Wege in noch traditionellen Ländern. Kinder würden auch in der Schule zunächst zitierend lernen. Beherrschte Wörter und Erinnern, dann wäre die Zeit reif, die Sprache und andere Bedeutungen zu lernen, während man sich in Regeln übt.
Der Vorteil ist, dass die Konzentration auf ein bestimmtes Objekt trainiert wird und der Geist nicht so voll von Ideen und Spekulationen, Tausenden von Gedanken wird.
Modernes Lernen legt nicht wirklich viel Wert auf grundlegendes geistiges Training, das gut für ein leichtes Leben ist, sondern mehr darauf, Menschen effektiv zu machen, um darüber nachzudenken, wie sie ihre Wünsche stillen und äußerlich produktiv sein können.
Natürlich trägt das bloße Rezitieren und Auswendiglernen von Texten, meistens ohne sogar die Sprache zu verstehen, nicht viel über den Pfad auf den ersten Blick, aber da die meisten keine Früchte oder Pfade gewinnen werden, kann man diese Welt leichter und nicht so verstört verlassen und verwirrt wie andere, die viele Ideen entwickelt haben. Saññā (Erinnerung) ist sowieso mit der Auflösung des Körpers verschwunden, aber Gewohnheiten, wie z. B. die Fähigkeit, sich zu erinnern, Achtsamkeit und Konzentration werden in gewisser Weise folgen.
Wenn man also nach einer guten Praxis sucht und eine Tendenz dazu findet, empfiehlt es sich, wenn leichtere Objekte der Konzentration derzeit nicht so greifbar sind.
Je mehr die fünf Hindernisse dominieren und die Menschen daran gewöhnt sind, mit ihnen in Kontakt zu treten und ihnen zu folgen, desto schwieriger wird dieses Training. Vor allem im Kontakt mit modernem Leben und unendlicher Sinnlichkeit.
An Sprechbelastung gewöhnt, trainiert man auch Sprache, in Form von Lauten, Metriken und Wörtern, was ebenfalls sehr förderlich ist. Lautes Lesen ist auch im Hinblick auf das Lesenlernen von Dhamma sehr empfehlenswert und gerade im modernen, westlichen Wirld ungewohnt. Das ist auch der Grund, warum die meisten Menschen (da viele als Kinder ordiniert wurden) sehr geschickt darin sind, charmant und angenehm zu sprechen.
Daher ist es aus Dringlichkeit auf jeden Fall gut (falls verfügbar), die Bedeutung zu verstehen und zu verstehen, die Upasaka Saptha Visuddhi in seiner Antwort gut erklärt hat .
Wir sollten nicht vergessen, dass Mönche im Volksbuddhismus, z. B. im Allgemeinen, das Singen trainieren, um ein Mittel für ihren Lebensunterhalt und ihr „Einkommen“ zu haben, also ist es im Allgemeinen, sogar traditionell, ein „Akteur“-Training, ohne das die meisten nicht überleben würden, wie heute in der modernen Zeit viel Dhamma lernen, es studieren und dann die Menschen lehren und die Laien mit einem anderen Dienst für den Lebensunterhalt "unterhalten". Beides ist aber eigentlich kein wirklich gutes und falsches Leben für Mönche, sondern gilt auch für Laien, Sänger oder Gelehrte: Dieses Dhamma ist nicht gegeben, um daraus seinen Lebensunterhalt zu machen und von Anfang an gut, niemals um zu spekulieren, um zu gewinnen materielle Sache, Ehre ... oder ein Schlag von Rufen auf Bu-SE, wenn man immer wieder dasselbe zitiert.
Hier ein Geschenksegen "Mangala Sutta" (Pali mit Khmer-Übersetzung nach jeder Strophe) einiger junger ehemaliger Mitmönche als amr-Datei beigefügt. (Beachten Sie, dass sich die Khmer Mahanikaya, oder Volksaussprache über lange Zeit, von allen anderen Ländern unterscheidet und in Kambodscha bis vor kurzem eine "reine" mündliche Tradition war, vielleicht sogar die längste "ununterbrochene" Linie bis zur Zeit der Khmer-Rouge). links, „Jüngster und Kleinster“, der den Gesang leitet, ist zum Beispiel einer, auch jung, tut man gut daran, Respekt zu zollen wie seltenen Ältesten.
- „Umfassende Gelehrsamkeit, handwerkliches Geschick*, fundierte Disziplin und angenehme Sprache – das ist der höchste Segen.
- von Laien und oder Mönchen
(Hinweis: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere weltliche Gewinne gedacht.)
Der beste Weg, Suttas „auswendig zu lernen“, besteht darin, die Schlüsselidee oder Sanna des gegebenen Suttas zu verstehen. Es ist das „Lernen“ des wahren Dhamma und nicht das „Auswendiglernen“, das beim Behalten von Schlüsselsätzen helfen wird. Dafür muss man die Schlüsselidee oder Sanna eines gegebenen Konzepts bekommen. Wenn man die Sanna eines Konzepts bekommt, wird man es nie verlieren.
Der beste Weg zum Auswendiglernen ist also, die Konzepte des Dhamma zu verstehen. Dann wird es einfacher, ein gegebenes Konzept zu analysieren, wenn man fortschreitet. Je mehr man von einem Konzept und seinen Bedeutungen versteht und wie man sie in anderen Situationen anwendet, desto mehr fließen die Dinge durch. Das ist anders als das Auswendiglernen des Wortlauts, aber ein anderer wird denken, dass Sie eine bestimmte Sache auswendig gelernt haben.
Der grundlegende Unterschied zwischen „echtem Lernen“ und Auswendiglernen besteht darin, dass Sie im ersten Fall die Fähigkeit erworben haben, Konzepte zu erfassen, während Sie im letzteren Fall nur blind Regeln/Anweisungen folgen.
Ein Konzept, das heutzutage für viele schwer nachvollziehbar ist, weil wir so sehr an „Buchlernen“ gewöhnt sind. Es gibt viele Menschen, die bestimmte Aufgaben mechanisch wiederholen können, ohne sich die Mühe zu machen, darüber nachzudenken. Und dann, wenn sich die Situation etwas ändert, wissen sie nicht, wie sie mit der „neuen Situation“ umgehen sollen.
Ich würde die Auswendiglerntechnik ausprobieren, die für das Auswendiglernen von Körperteilen in Vsm empfohlen wird. Mentale und verbale Rezitation.
Eigentlich glaube ich, dass diese Theros ein besseres Gedächtnis und eine sehr gute Konzentration hatten. Das ist die Hauptsache, um die Gehirnleistung effizient zu nutzen. Ein ruhiger Geist, der Meditation praktiziert hat, kann viel mehr Dinge tun als ein typischer Mensch
Samana Johann