Heute Nachmittag hat mich jemand gefragt:
Wenn der Buddhismus lehrt, dass alle Dinge vergänglich sind, wie kann er dann absolute Behauptungen aufstellen, wie zum Beispiel , dass es 5 Daseinsgruppen oder 4 edle Wahrheiten gibt ?
Da ich in all dem sehr neu bin, musste ich ehrlich antworten: "Ich weiß nicht". Ich würde mich über Erkenntnisse zu dieser Frage freuen.
Ihr Freund hat sich dem hingegeben, was man den logischen Trugschluss der falschen Äquivalenz nennt .
Der Buddhismus lehrt, dass alle Dinge unbeständig sind, was bedeutet, dass es keine statische Natur der Dinge oder statische Natur der Grundelemente gibt, aus denen alles besteht.
Das bedeutet also, dass die 5 Aggregate in einem Zustand konstanten Flusses sind, sie verändern sich jeden Moment, und nicht, dass sie aufhören zu existieren.
Jetzt,
Der Buddhismus kann eine Behauptung aufstellen, dass es 5 Aggregate gibt, weil sich die Behauptung „um“ die 5 Aggregate handelt. Darüber hinaus kann es sagen, dass es vier edle Wahrheiten gibt, denn „vier edle Wahrheiten sind die Natur des Prozesses, nicht der Prozess selbst“.
Es ist so etwas wie zu sagen: „Wenn das Unsicherheitsprinzip richtig ist, sollten wir uns über das Unsicherheitsprinzip im Klaren sein“. Es ist eine logisch falsche Aussage.
Also hättest du deinem Freund sagen sollen,
Wenn der zweite Hauptsatz der Thermodynamik wahr ist, wie möchten Sie Ihr Bier?
Eine Geschichte, die Ihnen gefallen könnte;
Zwei Mönche beobachteten eine im Wind flatternde Fahne. Einer sagte zum anderen,
„ Die Flagge bewegt sich. “ Der andere antwortete: „ Der Wind bewegt sich. ”
Der Zen-Meister hörte dies mit. Er sagte: „ Nicht die Fahne, nicht der Wind; der Geist bewegt sich .“
Von dort kommt KungFu Panda, sagt er, "höchstwahrscheinlich ist es dein Mund, der sich bewegt."
Auch eine Geschichte für ein solches weiteres Gespräch, das Sie vielleicht haben, aus einem Diskurs über Dhammapada, den Weg des Buddha.
Es gab zwei Tempel in Japan, beide Feinde, da es Tempel schon immer gegeben hat. Die Priester waren so feindselig, dass sie aufhörten, einander anzusehen. Wenn sie sich auf der Straße begegneten, sahen sie sich nicht an. Wenn sie sich auf der Straße begegneten, hörten sie auf zu reden; Jahrhundertelang hatten diese beiden Tempel und ihre Priester nicht miteinander gesprochen.
Aber beide Priester hatten zwei kleine Jungen - um ihnen zu dienen, nur um Besorgungen zu machen. Beide Priester hatten Angst, dass Jungen doch Jungen bleiben und sich vielleicht anfreunden könnten.
Der eine Priester sagte zu seinem Jungen: „Denke daran, der andere Tempel ist unser Feind. Sprich niemals mit dem Jungen des anderen Tempels! Sie sind gefährliche Menschen – meide sie, wie man eine Krankheit meidet, wie man die Pest meidet. Meide sie! " Der Junge war immer interessiert, weil er es leid war, großartige Predigten zu hören - er konnte sie nicht verstehen.
Seltsame Schriften wurden gelesen, er konnte die Sprache nicht verstehen. Große, letzte Probleme wurden diskutiert. Es gab niemanden zum Spielen, niemanden zum Reden.
Und als ihm gesagt wurde: „Sprich nicht mit dem Jungen aus dem anderen Tempel“, stieg eine große Versuchung in ihm auf. So entsteht Versuchung.
An diesem Tag kam er nicht umhin, mit dem anderen Jungen zu reden. Als er ihn auf der Straße sah, fragte er ihn: "Wo gehst du hin?"
Der andere Junge war ein wenig philosophisch; Als er der großen Philosophie zuhörte, war er philosophisch geworden. Er sagte: „Gehen? Es gibt niemanden, der kommt und geht! Es geschieht – wohin auch immer der Wind mich trägt …“ Er hatte den Meister viele Male sagen hören, dass so ein Buddha lebt, wie ein totes Blatt: wo auch immer Wind nimmt es, es geht. Also sagte der Junge: "Ich bin es nicht! Es gibt keinen Handelnden. Also, wie kann ich gehen? Was für einen Unsinn redest du? Ich bin ein totes Blatt. Wohin der Wind mich trägt ..."
Der andere Junge war sprachlos. Er konnte nicht einmal antworten. Er konnte nichts sagen. Er war wirklich verlegen, schämte sich und fühlte auch: „Mein Meister hatte Recht, nicht mit diesen Leuten zu sprechen – das sind gefährliche Leute! Was für eine Art von Gespräch ist das? Ich hatte eine einfache Frage gestellt: ‚Wohin gehst du? Tatsächlich wusste ich bereits, wohin er ging, weil wir beide Gemüse auf dem Markt kaufen wollten. Eine einfache Antwort hätte genügt.“
Er ging zurück und sagte zu seinem Meister: „Es tut mir leid, entschuldigen Sie. Sie HATTEN es mir verboten, ich habe nicht auf Sie gehört. Tatsächlich war ich wegen Ihres Verbots in Versuchung. Dies ist das erste Mal, dass ich mit denen gesprochen habe gefährliche Menschen. Ich habe nur eine einfache Frage gestellt: ‚Wohin gehst du?' und er fing an, seltsame Dinge zu sagen: "Es gibt kein Gehen, kein Kommen. Wer kommt? Wer geht? Ich bin völlige Leere", sagte er, "nur ein totes Blatt im Wind.
Und wohin mich der Wind trägt ...'“ Der Meister sagte: „Ich habe es dir schon gesagt! Nun, morgen stehst du an derselben Stelle und wenn er kommt, frag ihn noch einmal: ‚Wohin gehst du?' Und wenn er diese Dinge sagt, sagst du einfach: „Das ist wahr. Ja, du bist ein totes Blatt, ich auch. Aber wenn der Wind nicht weht, wohin gehst du? Wohin kannst du dann gehen?' Sag das einfach, und das wird ihn in Verlegenheit bringen – und er muss in Verlegenheit gebracht werden, er muss besiegt werden. Wir haben uns ständig gestritten, und diese Leute konnten uns in keiner Debatte besiegen.
Also morgen muss es fertig sein!"
Früh stand der Junge auf, bereitete seine Antwort vor, wiederholte sie viele Male, bevor er ging. Dann stand er an der Stelle, wo der Junge früher die Straße überquerte, wiederholte es immer wieder, bereitete sich vor, und dann sah er den Jungen kommen. Er sagte: "Okay, jetzt!"
Der Junge kam. Er fragte: "Wohin gehst du?" Und er hoffte, dass jetzt die Gelegenheit kommen würde....
Aber der Junge sagte: "Wo auch immer die Beine mich tragen werden ..." Keine Erwähnung von Wind! Keine Rede von Nichts! Keine Frage des Nicht-Handelnden! Was ist jetzt zu tun? Seine ganze vorgefertigte Antwort sah absurd aus. Jetzt über den Wind zu sprechen, wäre irrelevant.
Wieder niedergeschlagen, jetzt WIRKLICH beschämt, dass er einfach dumm war: "Und dieser Junge weiß sicher einige seltsame Dinge - jetzt sagt er, 'Wohin die Beine mich tragen ....'" Er ging zurück zum Meister. Der Meister sagte: „Ich habe dir gesagt, dass du NICHT mit diesen Leuten sprechen sollst – sie sind gefährlich! Das ist unsere jahrhundertelange Erfahrung. Aber jetzt muss etwas getan werden. und wenn er sagt: „Wohin mich meine Beine tragen“, sag ihm: „Wenn du keine Beine hättest, dann …?“ Er muss so oder so zum Schweigen gebracht werden!"
Also fragte er am nächsten Tag erneut: "Wohin gehst du?" und wartete.
Und der Junge sagte: "Ich gehe zum Markt, um Gemüse zu holen."
Lebe unvorhersehbar, lebe vorbereitet.
Es ist nicht genau so, dass „alle Dinge vergänglich sind“, sondern dass „alle zusammengesetzten Dinge vergänglich sind“ – „zusammengesetzt“ bedeutet „zusammengesetzt“. Eine andere Art zu sagen ist, dass "alles, was verursacht oder geschaffen wurde, aufhören wird, alles, was zusammengesetzt ist, wird auseinanderfallen oder sich lösen".
Während ich denke, dass die Behauptungen , die Sie erwähnt haben, nicht "zusammengesetzte Dinge" genannt werden, sondern Dhamma (was so viel wie "Gesetz", "Naturgesetz" und / oder "Lehre" bedeutet).
Es ist nicht wahr zu sagen, dass alle Dhammas unbeständig sind – nur alle Sankharas (zusammengesetzte Dinge).
Ich vermute auch, dass „es gibt 5 Aggregate“ oder „es gibt 4 edle Wahrheiten“ eine Lehre des Buddha sind, der sie als geschickte (z. B. verständliche, einprägsame) Art formulierte, den buddhistischen Dhamma zu lehren.
Eine andere Doktrin besagt, dass „es 12 Nidanas gibt“ – aber in manchen Sutten gibt es weniger als 12.
Hier sind noch viele weitere aufgeführt: Dhamma-Listen
Es ist ein bisschen so, als würde man sagen: „Aus wie vielen Teilen besteht ein Elefant?“ Sie könnten zB sagen: „Es gibt vier Teile, dh Körper, Kopf, Beine und Schwanz“, aber diese Unterteilung (oder „Analyse“) ist ein bisschen künstlich – und vielleicht (im Gegensatz zum Dhamma des Buddha) keine nützliche Beschreibung oder Analyse .
Gibt es eine Lehre oder ein Zitat, das Ihnen einfällt, das speziell zwischen „Dingen“ und „zusammengesetzten Dingen“ unterscheidet?
Das leicht zu merkende Zitat ist die Beschreibung der drei Merkmale, der „ drei Existenzmerkmale “:
Die drei Kennzeichen sind:
- sabbe saṅkhārā aniccā – „alle saṅkhāras (bedingte Dinge) sind vergänglich“
- sabbe saṅkhārā dukkhā – „alle saṅkhāras sind unbefriedigend“
- sabbe dhammā anattā – „alle Dharmas (bedingte oder unbedingte Dinge) sind nicht selbst“
Ich denke, diese sind am einprägsamsten im Dhammapada, Verse 277 bis 279:
Sabbe saṅkhārā aniccā [...]
Sabbe saṅkhārā dukkhā [...]
Sabbe dhammā anattā [...]
Hier eine englische Übersetzung
Alle bedingten Dinge sind unbeständig [...]
Alle bedingten Dinge sind unbefriedigend [...]
Alle Dinge sind Nicht-Selbst [...]
Seltsamerweise, siehe auch hier – gibt es einen Druckfehler im Pali? Aber die englische Übersetzung dort unterscheidet immer noch zwischen "bedingten Phänomenen" und Phänomenen im Allgemeinen.
„Bedingte Dinge“ werden auch als Anatta angesehen – ich denke, es sagt (allgemeiner), dass alle Dhamma Anatta sind , und nicht nur alle Sankharas , um Nibbana in die Aussage einzubeziehen – Nibanna ist ein Dhamma (es ist kein Dhamma). zusammengesetztes Ding) und ist weder vergänglich noch dukkha , sondern es ist anatta .
Das Zitat erscheint auch in einigen Sutten, zB Channasutta (SN 22.90) :
Alle Bedingungen sind
vergänglich Sabbe saṅkhārā aniccāAlle Dinge sind Nicht-Selbst
sabbe dhammā anattā”ti
Das sind keine absoluten Behauptungen. Sie werden von der Existenz von Geist und mentalen Phänomenen (mentale Phänomene wie Gedächtnis) abhängig gemacht. Wenn Sie kein Gedächtnis haben, können Sie dann irgendwelche Behauptungen aufstellen? Nein. Erinnerungen gehen verloren. Erinnerungen sind anatta. Daher sind alle Behauptungen des Geistes anatta, dh ihnen fehlt jegliche absolute Existenz.
„Wenn der Buddhismus lehrt, dass alle Dinge vergänglich sind, wie kann er dann absolute Behauptungen aufstellen, wie zum Beispiel, dass es 5 Aggregate oder 4 edle Wahrheiten gibt?“
Der Buddhismus kann keine absoluten Behauptungen aufstellen, die inhärent wahr sind, weil nichts inhärent existiert. Die 4NT sind konventionelle Wahrheiten, die lediglich bezeichnet werden. Sie existieren nicht inhärent, weil nichts inhärent existiert. Innewohnende Existenz ist eine unmögliche Existenzweise.
Nun, wenn ich das Obige sage, wird es unweigerlich jemand so interpretieren, dass die 4NT nicht existieren oder dass sie keine Bedeutung haben. Aber das ist nicht wahr. Das Problem mit fühlenden Wesen ist, dass wir immer von zwei Extremen abspringen: Eternalismus oder Vernichtungismus. Allerdings ist keines davon so, wie die Dinge tatsächlich existieren. Das ist unsere Unwissenheit, und es ist äußerst schwierig und subtil zu erkennen, wie die Dinge tatsächlich existieren.
Übrigens sind nicht alle Dinge unbeständig und der Buddhismus lehrt nichts anderes. Unzusammengesetzter Raum ist ein Beispiel für eine dauerhafte Sache. Dennoch existiert nicht zusammengesetzter Raum nicht von Natur aus. Nichts existiert inhärent. Beständigkeit ist nicht die Definition von inhärenter Existenz.
Antworte einfach deinem Freund mit einer ähnlichen Frage: Wenn alle Dinge vergänglich sind, wie kannst du dann sicher wissen, ob er/sie 5 physische Sinnesorgane und 4 Gliedmaßen hat?
Sankha Kulatantille