Wie ich in dieser Frage erörtere , ist die bei weitem beliebteste Schule der hinduistischen Philosophie die Vedanta-Schule, die ihre Lehren auf den Lehren der Brahma-Sutras gründet, einem Werk des Weisen Vyasa, das die philosophischen Lehren der Brahma Sutras zusammenfasst und systematisiert Upanishaden. (Sie können die Brahma-Sutras hier lesen .) Jetzt in Adhyaya 3 Pada 1 Sutra 25 der Brahma-Sutras:
aśuddhamiti cet, na, śabdāt
Wenn argumentiert wird, dass Riten (die sich auf das Töten von Tieren berufen) unheilig sind, sagen wir nein, da sie von den Schriften sanktioniert werden.
Wie ich in dieser Frage bespreche , stimmen die meisten Kommentatoren der Brahma-Sutras darin überein, dass Vyasa in diesem Sutra sagt, dass Tieropfer in vedischen Yagnas keine Sünde sind. Aber während die Vedanta-Schule unmissverständlich Tieropfer befürwortet, hatten andere hinduistische Philosophieschulen andere Ansichten. In diesem Auszug aus seinem Sarvartha Siddhi diskutiert der Sri Vaishnava Acharya Vedanta Desikan die Ansicht der Samkhya-Schule, dass Tieropfer eine geringfügige Sünde sind:
Diesbezüglich denken die Sāṅkhyas so: „Die Vorschrift über das Töten des Tieropfers im Agnīṣomīya besagt, dass das Töten eine Nebensache des Rituals ist. Aber der Satz „Man sollte keine Gewalt anwenden“ umfasst auch die Gewalt innerhalb des Agnīṣomīya, weil das Wort „Gewalt“ ohne Einschränkung funktioniert. Und auf diese Weise ist diese Gewalt die Ursache von etwas Bösem, aber das ist leicht zu büßen (parihṛ-), da es vedisch ist“. Diesbezüglich wurde im Śārīrakaśāstra widerlegt: „Obwohl das Töten des Tieropfers innerhalb der Agnīṣomīya großes Leid verursacht, kann es nicht als ‚Gewalt' bezeichnet werden. Tatsächlich ist es [auch] keine Gewalt, wenn ein Arzt usw. schneidet oder kauterisiert usw., um einen Tumor zu heilen usw. Auch das Schelten des eigenen Kindes oder Schülers durch die Eltern, [Lehrer] , usw. eine Form von Gewalt. Nur eine Gewalttat, die nicht den Śāstras entspricht und von jemandem ausgeführt wird, der viel Leid verursacht, ist Gewalt. Im Gegensatz dazu gibt es in dieser Hinsicht, obwohl es eine Trennung von den vitalen Atemzügen gibt, keine Gewalt, weil man sich an die Śāstra hält. Stattdessen gibt es Schutz (rakṣā), denn durch die Unterbrechung des Körpers des Tieropfers, die zu Übel führt, [das Opfer] bewirkt für genau dieses Tier die Erlangung eines besonderen Körpers, der dem Genuß höchsten Vergnügens entspricht“. In Anbetracht dessen sagte er wegen der Erwähnung dessen, was für das Tier von Vorteil ist. Mit der Erwähnung des Mantras „Du stirbst nicht, noch wirst du verletzt, du gehst auf leichten Wegen ins Göttliche“ (na vā u etan mriyase na riṣyasi devāṃ ideṣi pathibhis sugebhis, ṚV 1.162.21, auch in Rāmānujas Gītābhāṣya zu finden ). es wird gesagt, dass das tier einen bestimmten platz erhält. ṚV 1.162.21, gefunden auch in Rāmānujas Gītābhāṣya). es wird gesagt, dass das tier einen bestimmten platz erhält. ṚV 1.162.21, gefunden auch in Rāmānujas Gītābhāṣya). es wird gesagt, dass das tier einen bestimmten platz erhält.
Das Shariraka Shastra bezieht sich übrigens auf Ramanujacharyas Sri Bhashya, den Sri Vaishnava Kommentar zu den Brahma Sutras. Aber mich interessiert der fettgedruckte Teil. Meine Frage ist, ob die Samkhya-Schule geglaubt hat, dass Tieropfer in vedischen Yagnas eine Sünde sind, „die leicht zu büßen ist“?
Es ist klar, dass sie dachten, dass Tieropfer eine Sünde seien; Folgendes sagt Vers 2 von Ishwara Krishnas Samkhya Karika, dem bestimmenden Werk der Samkhya-Schule, im Verlauf der Beschreibung der Fehler beim Streben nach Glück durch Dharma:
dṛṣṭavadānuśravikaḥ sa hyaviśuddhi kṣayātiśayayuktaḥ ।
tadviparītaḥ śreyān vyaktāvyaktajñavijñānāt ॥Das [von den Veden offenbarte Mittel zum Glück] ist wie das offensichtliche, es ist mit Unreinheit , Zerstörung und Ungleichheit verbunden. Anders als das ist besser – ausgehend von der richtigen Erkenntnis des Manifesten, Unmanifestierten und des Wissenden.
Das Wort „Unreinheit“ bezieht sich auf die Vorstellung, dass das Streben nach Glück durch Dharma das Töten von Tieren beinhaltet; Hier ist, was Gaudapadas Samkhya Karika Bhashya sagt:
Verbunden mit Unreinheit, wegen der Schlachtung von Tieren. Wie es heißt: „Nach der Anordnung in der aśvamedha werden mittags sechshundert Tiere minus drei beschäftigt (dh geschlachtet).“
Aber welche Samkhya-Werke besagen, dass diese Sünde geringfügig und leicht zu beheben ist?
Ja, die Samkhya-Schule glaubt, dass Tieropfer eine kleine Sünde sind, die leicht behoben werden kann. Hier ist, was der Advaita-Philosoph Vachaspati Mishra in diesem Auszug aus dem Tattva Kaumudi, seinem Kommentar zu Ishwara Krishnas Samkhya Karika, sagt:
[Das von den Veden offenbarte Mittel zum Glück] ist „unrein“, weil Opfer wie Soma Yagna usw. durch das Opfern von Tieren und die Zerstörung von Mais usw. durchgeführt werden. Bhagavan Panchashikhacharya sagt: „Es ist leicht gemischt (mit Unreinheit), heilbar , und erträglich."„Svalpahsankarah“ bedeutet die Vermischung der leichten Sünde, die Böses hervorbringt, verursacht durch das Schlachten von Tieren usw., mit dem Hauptverdienst, der aus der Aufführung von Opfern wie Jyotishtoma usw. entsteht. Mit „Saparihara“ ist gemeint, dass das Böse durch Gewissheit beseitigt werden kann Sühneriten. Aber wenn aus Versehen Sühnerituale nicht eingehalten werden, dann trägt es auch zum Zeitpunkt der Erfüllung des Hauptkarmas Früchte. Solange diese bösen Wirkungen hervorgebracht werden, werden sie mit Geduld ertragen; daher wird es als "sapratyavamarsha" bezeichnet. Adepten, die in die riesigen Seen des himmlischen Nektars eingetaucht sind, die durch die Ausführung tugendhafter Taten gewonnen werden, ertragen geduldig den Funken des Feuers des Elends, das durch die Sünde hervorgerufen wird.
Vachaspati Mishra zitiert den alten Samkhya-Philosophen Panchashikha, der die Shishya von Kapila war. Nebenbei bemerkt finde ich den Hinweis auf Mais interessant; Ich habe hier eine Frage dazu gepostet .
