Wie ich in dieser Frage bespreche , ist die Vedanta-Schule die bei weitem beliebteste Schule hinduistischer Philosophie. Aber es gibt fünf andere Astika oder orthodoxe Schulen hinduistischer Philosophie: Purva Mimamsa, Samkhya, Yoga, Vaisheshika und Nyaya. Meine Frage bezieht sich auf die Samkhya- und die Vaisheshika-Schulen. Die Samkhya-Schule glaubte, dass das Universum aus Prakriti oder Materie/Energie besteht, während die Vaisheshika-Schule glaubte, dass das Universum aus Atomen besteht.
Nun argumentiert das Yukti Dipika, ein altes Samkhya-Werk unbekannten Ursprungs, dass die von der Vaisheshika-Schule postulierten Atome unmöglich die letztendliche Ursache des Universums sein können, weil diese Atome selbst eine Ursache haben würden. Das Yukti Dupika gibt zahlreiche Gründe dafür an, warum Atome eine grundlegendere Ursache haben müssen, aber hier ist einer davon:
[Außerdem] wegen ihrer Wahrnehmbarkeit. Hier wird beobachtet, dass alles, was wahrnehmbar ist, genauso verursacht wird wie der Topf. Die Atome sind für Yogis wahrnehmbar. Sie werden verursacht .... Wenn argumentiert wird, dass [dieses Argument] im Fall von [Prakriti] usw. zu der unerwünschten Kontingenz (des Verursachens) führen wird, antworten wir mit Nein, weil es von uns nicht zugegeben wird. Gemäß unserer [Samkhya]-Schrift sind [Prakriti und Purusha] nicht einmal für einen Brahmanen wie Kapila wahrnehmbar. Daher hat das Argument keine Kraft.
Die Yukti Dipika argumentiert, dass alles, was durch Pratyaksha oder Wahrnehmung erkannt werden kann, eine Ursache hat, und da Atome durch Yogipratyaksha oder göttliche Vision wahrgenommen werden können, müssen sie auch eine Ursache haben. Während die Samkhya-Schule glaubt, dass Purusha und Prakriti nicht einmal durch Yogipratyaksha wahrgenommen werden können, sind sie nicht anfällig für denselben Einwand. Aber meine Frage ist, hat die Yukti Dipika recht, dass die Vaisheshika-Schule glaubt, dass Atome durch Yogipratyaksha wahrgenommen werden können?
Gibt es irgendwelche Vaisheshika-Werke, die dies diskutieren?
Glaubte die Vaisheshika-Schule, dass Atome durch Yogipratyaksha wahrgenommen werden können?
Ja , die Vaisheshika-Schule glaubt das. Dies wird in den Vaisheshika-Sutras - Adhyaya 9 – Aahnika 1 – Sutras 12-15 beschrieben.
In diesen Sutras heißt es, dass es zwei Arten von Yogis gibt: 1) Yujjaana-Yogi 2) Yukta-Yogi. Yujjana-Yogis können den eigentlichen Atma (Seele) in der Meditation sehen, indem sie ihren Geist auf die Seele konzentrieren. Und andere Arten von Yujjana-Yogis können die Atome in der Meditation sehen, indem sie ihren Geist auf Dravyas konzentrieren.
Die Yukata-Yogis brauchen nicht einmal die Meditation, um beides zu erfahren.
Im Allgemeinen können Atome nicht durch physische Augen gesehen werden, genau wie Vayu, Akasha, Geist usw. Yujjaana-Yogis können sie durch den Geist sehen (ManoYoga). Der Vyakhya sagt uns auch, dass in der Yoga-Praxis nichts unmöglich ist und Yukta-Yogis die Atome und auch ihre Eigenschaften usw. ohne Meditation sehen und kennen können. dh auch durch physische Augen.
तथा द्रव्यान्तरेषु प्रत्यक्षम् | 9.1.12
Tatha Dravya Ntareshu Praktyaksham
In diesem Sutra heißt es, dass Yogis den eigentlichen Atma in der yogischen Meditation durch den Prozess der Vereinigung von Geist und Seele sehen können. Sie können auch die Atome (Sukshma Dravyas) sehen. Das vorherige Sutra erzählt uns von Atma und dieses Sutra besagt, dass dasselbe mit Atomen passiert. dh sie können tatsächlich durch Meditation gesehen werden. Der Unterschied ist, dass Yujjaana-Yogis sie nur in Samadhi sehen können und die Yukata Samadhi nicht brauchen.
Im nächsten Sutra heißt es sogar, dass sie nicht nur die Atome, sondern auch das Guna-Karma dieser Dravyas sehen können.
तत्समवायात् कर्मगुणेषु | 9.1.14
TatsaMavaYaat KarmaGuneshu
Fazit – Die Vaisheshika-Schrift scheint also zu sagen, dass in der Yoga-Praxis nichts unmöglich ist. Yukta-Yogis können die Atome sogar ohne Meditation durch ihre Yoga-Kräfte sehen, und Atome können durch Yogipratyaksha und auch direkt mit physischen Augen wahrgenommen werden.
Laxxxmi
Swami Vishwananda
Keshav Srinivasan
Ikshvaku